Причины зарождения новых религий в мире в 6 в до н.э. ⇐ Религии и верования мира

[NoName]

Чем объяснить что именно на рубеже 6-5 веков до н.э. в мире возникло несколько крупных религиозных учений и культов, которые имели значительные глобальные последствия, которые мы наблюдаем и в наши дни?

Речь идёт о появлении
- Будды и буддизма
- Махавиры и джайнизма
- Конфунция и конфуцианства
- Лао Цзы и даосизма
- Орфея и Пифагора в Греции с их учением о "вечной душе"
- Заратуштры, сделавшего компиляцию и развившего дальше учение Авесты

Почему это такое разнообразие в зарождении новых религиозных культов, ставших массово популярными на многие века вперёд, никогда не наблюдалось ни ПРЕЖДЕ, ни ПОСЛЕ 6 века до н.э. ??

[Евелина]

Почему это такое разнообразие в зарождении новых религиозных культов, ставших массово популярными на многие века вперёд, никогда не наблюдалось ни ПРЕЖДЕ, ни ПОСЛЕ 6 века до н.э. ??

какой интересный вопрос.....
Мне кажется,что рассматривать данный вопрос можно двояко: с точки зрения верущего человека и с точки зрения материалиста.

С точки зрения материалиста следует увидеть критическую точку в истории каждой страны,когда понадобилось обновление и развитие философской мысли и возникла необходимость в новой идеологии.
Почему такое совпадение?
С точки зрения материализма можно увидеть некий период развития глобализма,когда страны начали укрупняться и понадобилась объединяющая каждую страну идеология

С точки зрения верующего человека наверное можно сказать,что языческий мир себя исчерпал и преумножил грехи,человечество застыло в развитии,вот Вселенский Разум и начал посылать Пророков в разные точки планеты.
А почему в один период,так это потому,чтобы не давать никому преимущества в знаниях.

Возможен и третий ответ: объединить оба ответа

[Античный историк]

Очень хорошая тема ! Наверно старые языческие и полуязыческие религии перестали отвечать сложившимся обстоятельствам. Поэтому понадобились новые более крупные религии. Здесь Евелина совершенно права.

Отправлено спустя 1 минуту 28 секунд:
Кроме этого наступило - Осевое время. Время великих титанов человеческой мысли.

[Gosha]

АПОСТОЛ

«Как только появляются Миссии сразу же появляются свидетели-ученики, последователи-апостолы появляются новые Верования-Религии, которые эксплуатируют одну и ту же Веру - Веру в светлое будущие. Религия подстраивается под новое учение и новую Церковь. Апостольская работа формируется в Богословие - Теологию в философию эксплуатации чувств верующих то есть все той же веры в светлое справедливое будущие. Любая Церковь создана для идеологической обработки прихода и является психологическим буфером между эксплуататорами и эксплуатируемыми».

Теология - (греч. theos – бог + logos – учение, слово), или богословие – систематизация вероучения данной религии - Божественная-Божеская философия.

Учение о Боге, построенное в логических формах идеалистической спекуляции на основе текстов, принимаемых как свидетельство Бога о Самом Себе, или Откровение. Теология предполагает концепцию личного абсолютного Бога, сообщающего человеку знание о Себе через Собственное «слово», а потому возможна только в рамках теизма. В наиболее строгом смысле слова о Теологии можно говорить применительно к вероучениям трех чисто теистических религий — иудаизма, христианства и ислама; что касается таких религий, как индуизм и буддизм, то Теология как форма мышления возможна внутри них лишь поскольку они содержат элементы теизма. Мистические учения нетеистических религиозных систем (конфуцианство, даосизм, дзэн-буддизм и тому подобное) не могут быть причислены к феномену Теологии, так как они являются нравоучением, а не путем к Богу.

История термина. Термин «Теология» впервые вошел в оборот в античной Греции, где он прилагался к систематизированному изложению мифов и особенно генеалогий языческих богов (по типу «Теогонии» Гесиода). Подобное изложение чаще всего осуществлялось в поэтической форме; так, Платон говорит о людях, разрабатывающих Теологию «в эпосе или в трагедии» (Rep. II, 379 А). Такая «Теология» не только не имела характера обязательного вероучения, но могла быть и вообще иррелигиозной: Цицерон называет «теологами» вольнодумных последователей Эвгемера, учивших, что боги суть всего лишь обожествленные люди (Cic. nat. deor. Ill, 55). Более определенная связь с религиозной верой имеет место там, где слово «Теология» прилагается к мистическому преданию тайных религиозных кружков-«тиасов» (например, на языке позднеантичных религиозных философов слово «Теолог», употребляемое как имя собственное, есть обозначение легендарного поэта древности Орфея, основавшего сообщество орфиков и передавшего им свои мистические гимны). Нередко «теологами» называли жрецов, в обязанность которых входило рассказывать посетителям храма местные мифы. Однако во всех случаях термин «Теология» относился к сфере мифологии, а не философской спекуляции. Аристотель, опираясь на ту критику, которой Платон подверг «Теологию» народных и поэтических мифов, впервые перенес обозначение «Теология» на спекулятивную «первую философию», «высшую созерцательную науку» (ср. Arist. Met., 1026 А., 15-20; там же, 1064в 1 и др.). Для Аристотеля Теология есть прежде всего учение о неподвижном перводвигателе, источнике и цели мирового бытия, и как раз аристотелевское словоупотребление оказало решающее воздействие на дальнейшую историю слова. Однако еще патристика понимала Теология в неспекулятивном смысле. Для Тертуллиана (Adv. nat. И, 1, 2) и Августина (De civ. Dei, VI, 5-10; VIII, 15) «Теология» — языческие лжеучения о богах, для Ареопагитик и порожденной ими традиции — это не рационалистический анализ откровения, но само откровение, т. е. вероучение Библии (так употребляет слово «theologia» еще Бонавентура). Отсутствие термина «Теология» в его позднейшем смысле носило для ранних эпох христианского мировоззрения принципиальный характер: в глазах Августина или Ансельма религиозное и философское созерцание Божества совпадают в едином акте интуиции, а потому всякое спекулятивное учение о вере есть именно «философия», а не какая-либо особая форма знания. Положение меняется в зрелой схоластике, осмысляющей Теология как дисциплину, внеположную философии. Характерно употребление термина «Теология» у Жильбера из Порре (ум. 1159) см., например, Migne, PL, v. 64. col. 1264 ft.]. Фома Аквииский еще предпочитает пользоваться синонимическим словосочетанием «священное учение» (sacra doctrina), но как раз в XIII в. слоьо «Теология» входит в быт («теологический факультет» в Парижском университете с 1-й иол. XIV в.). Наконец, у Генриха Гентского (ум. 1293) этот термин окончательно закрепляется в привычном для нас смысле.

Структура Теологии. Идея Теологии в принципе двуполярна, ибо предполагает как сверхрациональное откровение, так и рационалистический анализ этого откровения. Это выражено уже в термине «Теология», первый элемент которого, по словам современного теолога Тиллиха, «есть theos, Бог, нечто о Себе сообщающий, стихия откровения; второй элемент есть logos, разумное слово о том, что сообщает Бог в Своем сообщении» (см. Eranos-Jahrbuch, 1954, Bd. 23, Z., 1955, S. 251). При этом для всех трех упомянутых религий как строго теистических «Бог» есть специально Бог Библии, а «логос» — система мыслительных приемов греческой философии (и в еврейской, и в арабской, и в византийской, и в латинской Теология в эпохи ее расцвета имела место конкуренция платонизма и аристо-телизма, пропущенных через неоплатоническое переосмысление). Поэтому полярное соотношение внелогического «Бога» и логического «слова» о нем в структуре «богословия» воспроизводит двуполярность иудео-эллинской культурной традиции Средиземноморья. Несмотря на полемический вопрос, заданный Тертуллианом (De praescr. haeret., 7) и постоянно повторявшийся его единомышленниками (типа Петра Дамиани и Бернарда Клервоского в христианстве, Газали в исламе, Арона бен Элийа в иудаизме): «что общего между Афинами и Иерусалимом?», Теология снова и снова пыталась примирить библейский «Иерусалим» и платоновско-аристотелевские «Афины». Поэтому она чаще всего имеет как бы двухъярусную конструкцию: нижний ярус — философская спекуляция об Абсолюте как сущности, первопричине и цели всех вещей (т. е. именно то, что назвал «Теологией» Аристотель), верхний ярус — не могущие быть усмотренными разумом «истины откровения», непосредственно сообщенные в «слове Божьем». Гуго Сен-Викторский различал «мирскую Т.» (theologia mundana), т. е. высшую из умозрительных философских дисциплин, и «божественную Теологию» (theologia divina), преподанную Богом в воплощении Логоса и в церковных таинствах. Позднее эти два вида Теологии получили устойчивое обозначение «естественной Теологии»
(theologia naturalis) и «Богооткровенной Теологией» (theologia revelata); в христианстве отношение между этими двумя видами Т. было осмыслено в контексте антиномии «природы» и «благодати».

Но грань между «естественной» Т. и Т. откровения — не единственное следствие изначальной двуполярности идеи Т. В качестве спекулятивной философской дисциплины Т. функционирует в принципе так, как функционировало античное языческое умозрение, направленное на платоновскую «идею блага», аристотелевский «перводвигатель», неоплатоническое «единое» и прочие аналогичные объекты (срв. замечание Фомы Аквинского, согласно которому предметом Т. служит «Deus sub ratione deitatis», т. e. Бог, взятый в аспекте Своей абстрактной «божественности», Своей сущности, а не существования). Однако Бог, Которого предполагает теистическая религия, а значит и Т., есть не столько «сущность», сколько личностное Я, «живой Бог» Библии: поэтому занятие Т. мыслится одновременно и как интеллектуальное теоретизирование и как «искание Лика Божьего» (Пс. 23:6) — личностный контакт с Богом. Безличную духовную сущность можно безбоязненно созерцать, но личный Бог и Сам «смотрит» на созерцателя, и теологический разум неизменно ощущает на себе этот «взыскующий» взгляд. В этом несвобода теолога. Непринужденное, почти играющее настроение языческой спекуляции становится для Т. немыслимым: любой просчет в отношениях с личным, волящим, любящим и гневающимся Абсолютом представляет абсолютную опасность; отсюда неизбежное для Т. понятие ереси и «неверия». Впавший в ересь совершает не отвлеченную мыслительную ошибку, но бесконечный по своим последствиям личный проступок в своих взаимоотношениях с Богом, как бы космическую «бестактность», обрывающую связь между «горним» и «дольним». Ибо вера в Бога мыслится одновременно как вера Богу — не просто убежденность в Его бытии и в истинности Его «слова», но акт доверия к Самому «говорящему», составляющий необходимую предпосылку персоналистической коммуникации; отсутствие такой веры есть личное оскорбление Бог). Рука об руку с доверием Богу идет столь же персоналистически понятое доверие к людям — носителям «предания», к «богоносным» авторитетам, к «старцам», в своей совокупности составляющим «Церковь святых» (наивно и наглядно это проявляется в оценке русскими старообрядцами Собора 1666-67 гг. как разрыва со святыми Руси, — см. А. Н. Робинсон. Жизнеописания Аввакума и Епифания, 1963, с. 42). Именно отсюда вытекает неизбежный догматизм Т.: воля к личностной связи носителей и принимателей предания между собой и с Богом связывает исследующий интеллект. По этой же причине Т. в своем качестве рационалистической дисциплины должна вновь и вновь ставить себя самое под подозрение, и притом с ортодоксально-теистической точки зрения: требуемый самой природой рассудка «холодный», безлично-отчужденный подход к «тайне», специфическая атмосфера логического «рассмотрения» и диспута, т. е. все то, что включается в понятие схоластики, необходимо для внеличного функционирования теистической религии, но оскорбляет личностные чувства верующего. «Нелепо спорить о Троице на перекрестках и превращать предвечное рождение Сына в предмет соблазна и в поприще публичного состязания!» — эти слова Петра из Блуа (ум. в 1200, см. Migne, PL, v. 207, col. 825) выражают не столько тревогу церковников за ортодоксальное «единомыслие», сколько тревогу мистика за интимное переживание «тайны», отчуждаемое и профанируемое даже в самом ортодоксальном логизировании веры. Внутренняя двойственность идеи Т. чувствуется и в представлении о том, что подлинным авторитетом здесь вправе обладать не просто профессионально эрудированный и интеллектуально сильный, но притом еще и «совершенный», «богомудрый» человек, чья личная «святость» позволяет умозаключить о личном же проникновении в «тайну» Бога. Так идеал теолога колеблется между двумя совершенно разнородными идеалами: идеалом ученого, который работает с логически принудительными силлогизмами, и идеалом «друга Божьего», которому Бог раскрывается в личностном и потому «неизреченном» опыте общения. Соотношения между этими двумя полюсами дают большое количество типологических вариантов, поочередно господствующих в различные эпохи развития Т.

Основные линии развития и современный кризис Т. Ко II в. христианская Церковь в борьбе с моитанизмом приходит к осознанному взгляду на эпоху «апостольских мужей» как завершенную; одновременно иудаизм, переживший крушение иерусалимской теократии в 70, усматривает свой единственный шанс в «воздвижении ограды вокруг Закона», т. е. в канонизации и комментировании текста Торы. Так создается предпосылка для экзегетической работы над замкнувшимся «Писанием», т. е. для Т. В исламе аналогичная ситуация складывается к VIII в. (деятельность мутазилитов). Притом необходимая свобода для спекуляции над «Писанием» создается за счет аллегорического истолкования последнего (талмудические мидраши, христианская экзегеза александрийской школы, истолкование Корана и хадисов у батинитов и мутазилитов). Через Т. христианства и ислама проходят типологически сходные споры о предопределении (Августин против Пелагия на Западе, Езник Кохбаци и его неизвестные оппоненты в Армении, «джабариты» против «кадаритов» в исламе). Однако христианская Т., изначально развиваясь в греко-римской этнической и языковой среде, несравнимо раньше и полнее усваивает античные модели философских умозрений, что позволяет ей выработать в тринитарных и христо-логических спорах IV-VII вв. такую развитую систему умозрительной догматики, которой не знали ни иудаизм, ни ислам (в последних Т. не отчленяется до конца от сакрального права и потому сосредоточена не на истолковании универсума, а иа поведении человека). Эта работа Церкви над догматами, в центре которой стоит проблема соотношения между теистически понятым Абсолютом и эмпирическим миром, в основном завершается к VIII в. (787, Седьмой Вселенский Собор). Широкая систематизация наличного «предания» на основе аристотелевских логических схем впервые осуществляется христианским мыслителем, но в географических пределах исламского региона («Изложение православной веры» Иоанна Дамаскииа). Между тем античные философские тексты через посредство сирийских переводчиков попадают в кругозор арабского мира, и с X в. начинается расцвет Т. ислама (калам), достигающий высшей точки к XI-XII вв. (Газали и др.). В арабской Испании (Андалусии) оживляется иудейская Т., представители которой пользуются арабским языком и неоплатонической системой понятий (характерен пример ибн Гебироля, сочетавшего творчество в области богослужебной поэзии на иврите с религиозным философствованием на арабском языке). В XI в. на Западе начинается новый подъем христианской Т., отныне занятой не творчеством догм, а их объяснением (Ансельм Кентерберийский). В XII в. в кругозор западной христианской Т. (схоластики) благодаря многочисленным переводам входят тексты еврейских и исламских теологов, а также Иоанна Дамаскина. Мистическое направление Т., исходящее из данностей «внутреннего опыта» и недоверчиво относящееся к логическим выкладкам, пытается дать бой схоластике (Бернард Клервоский против Абеляра), но вынуждено на Западе склониться перед последней и лишь на православном Востоке со времен Симеона Нового Богослова оказывается господином положения (концепция Т. как «умного делания»). Внутри интеллектуального мира схоластики создается международная и даже (в известных пределах) межвероисповедная иудео-христианско-исламская общность: в те самые века, когда в Испании распря христианства и ислама решалась мечом, мусульманин аль-Газали («Альга-цель») и иудей ибн Гебироль («Авицеброн») служили для католической Т. школьными авторитетами (в свою очередь тексты последней часто переводились на иврит и использовались в полемике раввинских школ). Эта эпоха Т. получила в XIII в. свое завершение в католической системе Фомы Аквинского. В последующие века Т. ислама и иудаизма не создает ничего нового, в то время как христианская Т. работает над последовательной деструкцией схоластического здания (Иоанн Дуне Скот, Оккам): синтез Нового Завета и Аристотеля, достигнутый предыдущими поколениями, не удовлетворял ни тех, кто стоял на стороне мирских тенденций гуманизма, ни тех, кто пытался в новых условиях возродить серьезное отношение к принципу веры. Аверроистская теория двойственной истины, пришедшая из философии ислама и отвергиутая Фомой Аквинским во имя безусловной гармонии между логикой и верой, приобретала все больше явных и скрытых сторонников. Лютер решительно отверг саму идею Т. как умозрительной дисциплины, исследующей «Бога в аспекте божественности»; для Лютера предметом Т. является исключительно личностные взаимоотношения нуждающегося в Боге человека и окликающего человека Бога; Бог неуловим для абстрактных построений и раскрыт лишь в конкретном, внелогическом «событии» крестной смерти Христа (т. н. Т. креста). Т., которая для Фомы Аквннского была «наукой скорее спекулятивной, нежели практической» (S. Theol. I, a. 4), для Лютера есть всецело практическая дисциплина, обязанная заниматься не Богом-в-Себе, но Богом-для-иас (срв./ Hessen, Platonismus und Prophetismus..., Munch., 1939, S. 182). Точку зрения Лютера Мсланхтон выражает в таких словах: «Познавать Христа означает познавать Его благодеяния, а не исследовать Его естества и модусы воплощения» (введение к 1 изд. «Loci communes», 1521). Однако в дальнейшем тот же Меланхтон возвращается к аристо-телианско-схоластическому наследию, формальные мыслительные схемы которого приемлются в равной степени догматической Т. контрреформации (Суарес, Беллармип) и протестантизма (Герард), пока в своем самоисчерпании не становятся к XVIII в. расхожей монетой католических, протестантских и православных школьных догматик. Просвещение вытесняет деградированную Т. за границы философской жизни. Шлейермахер пытается приспособить Т. к нуждам буржуазной культуры, усвоив для нее стиль просветительского мировосприятия. Напротив, Кьеркегор, осмыслив кризис самой буржуазной культуры, ищет выхода в запоздалой реализации завета Лютера: библейская вера, порвавшая противоестественный союз с греческим рационализмом и осознавшая себя как чистое возвещение, без резонов и доводов апеллирующее к личностному выбору. Линия Кьеркегора была продолжена в XX в. «диалектической теологией»; к ней примыкает движение за демифологизацию веры, родившееся из теорий Бультмана и исходящее из осознания противоречия между современным сциентистским мышлением и знаковой системой новозаветного мифа.

Это движение, до последнего времени развивавшееся в рамках протестантской Теологии (нашумевшая книга епископа Робинсона «Честно перед Богом»), перешло и в католическую Теологию и притом в связи с попытками общественной переориентации католицизма; характерное заявление иезуитского теолога Г. Руиса: «Чтобы быть честными... мы обязаны признать, что мифы... удобны и служат консервации тех великих политико-социальных строений, внутри которых средиземноморский мир компрометировал себя во время Римской империи, во времена средневекового христианства и во времена грандиозных колониальных предприятий современной эпохи» (цит. по книге: Garaudy R., MetzJ. В., RahnerK., Dcr Dialog.... Reinbeck, 1966, S. 44-45).

[Евелина]

АПОСТОЛ

Гоша..... ПО ТЕМЕ что сказать-то хотите?

[Gosha]

Гоша..... ПО ТЕМЕ что сказать-то хотите?

Прочли и не поняли?


«Ау́м синрикё» (японский オウム真理教 о:му синрикё:, учение истины Аум), с 2000 года известная как «Алеф» — возникшая в Японии неорелигиозная синкретическая милленаристская террористическая экстремистская тоталитарная деструктивная секта, базирующаяся на буддизм. Вердикт Верховного суда, окончательно запретившего деятельность секты «Аум Синрикё» в России, мало кого удивил. Но удивило то, почему это произошло только сейчас. Ведь речь идет не о «японской экзотике», а о тоталитарном культе, добившимся в 90-е невиданных успехов и получившем в России столько же адептов, сколько в самой Японии.

Кто платит тот заказывает музыку!

[Евелина]

Гоша..... ПО ТЕМЕ что сказать-то хотите?

Прочли и не поняли?

b]Кто платит тот заказывает музыку![/b]

нет,не поняла,тема о 6-м веке ДО нашей эры а вы о чем пишите?
Не забалтывайте пожалуйста хорошую тему......

[Gosha]

нет,не поняла,тема о 6-м веке ДО нашей эры а вы о чем пишите?
Не забалтывайте пожалуйста хорошую тему......

Как связаны между собой перхать и голы? Вот так же связаны между собой Вера и Религия.

[Евелина]

Как связаны между собой перхать и голы? Вот так же связаны между собой Вера и Религия.

вы что.....тролль-программа?
Да тема вообще О ДРУГОМ

[Gosha]

нет,не поняла,тема о 6-м веке ДО нашей эры а вы о чем пишите?

Если вы не прочли мое сообщение - это ваша лень. Хотя я упомянул о Платоне и Аристотеля, которые Теологию воспринимали с более практической точки зрения, хотя и недалёкой от Мифической её стези.

[Евелина]

и вы не прочли мое сообщение - это ваша лень. Хотя я упомянул о Платоне и Аристотеля, которые Теологию воспринимали с более практической точки зрения, хотя и недалёкой от Мифической её стези. [/color][/b]

Гоша ваши простыни никто не читает,держу пари.
Но даже если вы упомянули о Платоне и Аристотеле это все-равно не по теме.
Все-таки вы программа,если что-то не укладывается в ваши рамки, вы буксуете.

[Gosha]

Но даже если вы упомянули о Платоне и Аристотеле это все-равно не по теме.

Есть три типа слушателей, — сказал Будда. — Первый тип, как горшок, повернутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдет в него. Он недоступен. Второй тип слушателей подобен горшку с дыркой в дне. Он не повернут вверх дном, он находится в правильном положении, все, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому, кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что в горшок что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться. И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же отравляется. И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано, — это отбросы.

Отправлено спустя 13 минут 48 секунд:
Шумерская Религия

Хотя существуют отдельные свидетельства, указывающие на то, что люди, возможно, практиковали религию уже 70 000 лет назад, самое раннее достоверное доказательство сформировавшейся религии относится приблизительно к 3500 году до нашей эры. То есть, к тому времени, когда шумеры построили в Месопотамии первые в мире города, государства и империи.
Из тысяч глиняных табличек, которые находят в районах, где располагалась шумерская цивилизация, мы знаем, что у них был целый пантеон богов, каждый из которых «заведовал» своим сектором явлений и процессов, то есть, милостью или гневом конкретного бога люди объясняли для себя то, что не могли иначе объяснить.
Все боги шумеров имели «привязку» к конкретным астрономическим телам, они же управляли естественными силами: например, восход и закат солнца приписывались сверкающей колеснице бога солнца Уту. Звезды считались коровами Наннар, божества Луны, путешествовавшего по небу, а полумесяц был его лодкой. Другие боги представляли собой такие вещи и понятия, как океан, война, плодородие.
Религия была центральной частью жизни шумерского общества: цари утверждали, что действовали на воле богов и, таким образом, выполняли и религиозные и политические обязанности, а священные храмы и гигантские платформы в виде террас, известные как зиккураты, считались жилищами богов.
Влияние Шумерской религии прослеживается в большинстве существующих религий. Эпопея о Гильгамеше, наиболее раннее из уцелевших произведений древней шумерской литературы, содержит первое упоминание о великом потопе, которое также содержится в Библии. А семиярусный вавилонский зиккурат, вероятно, и есть та самая Вавилонская Башня, рассорившая потомков Ноя.

Древняя египетская Религия

Для того чтобы убедиться во влиянии религии на жизнь Древнего Египта, достаточно посмотреть на тысячи пирамид, расположенных в регионе. Каждая постройка символизирует собой веру египтян в то, что жизнь человека продолжается даже после смерти.
Правление египетских фараонов длилось приблизительно с 3100 по 323 года до н.э. и насчитывало 31 отдельную династию. Фараоны, имевшие божественный статус, использовали религию для поддержания своей власти и подчинения себе абсолютно всех граждан. Например, если фараон хотел заполучить расположение большего количества племен, все, что он должен был сделать, это принять их местного бога как своего собственного.
В то время как бог солнца Ра был главным богом и создателем, египтяне признали сотни других богов, примерно около 450. Причем, по крайней мере, 30 из них получили статус главных божеств пантеона. С таким количеством богов, египтяне испытывали неудобства в истинной последовательной теологии, однако они были связаны общей верой в загробную жизнь, особенно после изобретения мумификации.
Руководства, названные «гробовыми текстами», давали тем, кто мог позволить себе это руководство в похоронных мероприятиях, гарантию бессмертия. Гробницы богатых людей часто содержали драгоценности, мебель, оружие и даже слуг для полноценной жизни после смерти.
Флирт с Единобожием
Одна из первых попыток установить единобожие произошла в Древнем Египте, когда фараон Эхнатон пришел к власти в 1379 году до н.э. и объявил бога солнца Атона единственным богом. Фараон попытался стереть все упоминания о других богах и их разрушить их изображения. Во время правления Эхнатона народ мирился с этим так называемым «Атонизмом», однако, после смерти он был объявлен преступником, его храмы были разрушены, а само его существование было вычеркнуто из записей.

Греческая и римская Религия

Как и египетская, греческая религия была политеизмом. Хотя наиболее широко признаны 12 Олимпийских божеств, греки также имели несколько тысяч других местных богов. Во время римского периода Греции эти боги были просто адаптированы к римским потребностям: Зевс стал Юпитером, Венера Афродитой и так далее. Фактически, большая часть римской религии была заимствована у греков. Настолько, что эти две религии часто упоминаются под общим названием греко-римской религии.
Греческие и римские боги имели довольно скверные характеры. Им были не чужды ревность, гнев. Это объясняет, почему людям приходилось приносить так много жертв в надежде умилостивить богов, заставить их воздержаться от причинения вреда, вместо этого помогать людям, делать добрые дела.
Наряду с жертвенными обрядами, которые были первичной формой греческого и римского вероисповедания, в обеих религиях важное место занимали празднества и ритуалы. В Афинах, по меньшей мере, 120 дней в году были праздничными, да и в Риме не много дел затевалось без предварительного выполнения религиозных ритуалов, гарантировавших одобрение богов. Особые люди следили за знаками, посланными богами, наблюдая за птичьим щебетом, погодными событиями или внутренностями животных. Рядовые граждане могли также расспросить богов в священных местах, называвшихся оракулами.

Религия Обряда
Возможно, самой внушительной особенностью римской религии была важная роль ритуалов фактически в каждом аспекте повседневной жизни. Мало того, что ритуалы выполнялись перед каждым собранием сената, празднеством или другим общественным мероприятием, так они к тому же должны были быть выполнены безукоризненно. Если, например, обнаруживалось, что молитва была неверно прочитана перед правительственной встречей, то любое решение, принятое во время этой встречи, могло было быть признано недействительным.


Друидизм

Религия, основанная исключительно на природе, Друидизм появился из шаманских практик и колдовства в доисторические времена. Первоначально, он был распространен по всей Европе, но затем сконцентрировался в кельтских племенах с их продвижением в сторону британского побережья. Он продолжает практиковаться сегодня среди небольших групп.

Главная идея Друидизма состоит в том, что все действия человек должен совершать, не причиняя никому вреда, даже себе. Нет другого греха, кроме нанесения вреда Земле или другим, считают друиды. Точно так же нет никакого богохульства или ереси, так как человек неспособен нанести вред богам, и они способны себя защитить. Согласно верованиям друидов, люди — только маленькая часть Земли, которая в свою очередь является единым живым существом, населяемым богами и духами всех видов.

Хотя христиане пытались подавить Друидизм за его политеистические языческие убеждения и обвиняли его последователей в осуществлении жестоких жертвоприношений, друиды были фактически мирными людьми, которые практиковали скорее медитации, размышления и осознание, чем жертвенные действия. В жертву приносились только животные, которые потом употреблялись в пищу.
Поскольку вся религия Друидизма была построена вокруг природы, ее церемонии были связаны с солнцестояниями, равноденствиями и 13 лунными циклами.

Асатру

Чем-то похожая на языческую веру Викка, Асатру – вера в дохристианских богов Северной Европы. Восходит к началу скандинавского Бронзового века приблизительно 1000 до н.э. Асатру взяла многое из древних скандинавских верований викингов, и многие последователи Асатру продолжают воспроизводить обычаи и традиции викингов, как например, сражения на мечах.
Главные ценности религии — мудрость, сила, храбрость, радость, честь, свобода, энергия и важность родовых связей с предками. Как и друидизм, Асатру основана на природе, и все вероисповедание завязано на смене сезонов.
Асатру утверждает, что вселенная разделена на девять миров. В их числе Асгард — царство богов и Мидгард (Земля) — дом всего человечества. Соединение этих девяти миров — Мировое Дерево, Иггдрасиль. Главный бог и создатель вселенной — Один, но также большим уважением пользовался Тор, бог войны, защитник Мидгарда: именно его молот викинги изображали на своих дверях, чтобы отгонять зло. Молот, или Mjollnir, многие сторонники Асатру носят таким же образом, как христиане носят крест.
Освобождение от налогов
Хотя некоторые аспекты Асатру могут показаться непосвященному неправдоподобными, она получает все большее распространение по всему миру. Кроме того, что это зарегистрированная религия в Исландии и Норвегии, она освобождена от уплаты налогов в Соединенных Штатах.

Индуизм

Справедливости ради, нужно уточнить, что, технически, индуизм — это не одна религия. Под этим понятием фактически объединено множество верований и практик родом из Индии.
Индуизм — одна из старейших существующих религий, корни которой прослеживаются приблизительно до 3000 до н.э. Хотя некоторые из ее сторонников утверждают, что учение существовало всегда. Священные писания религии собраны в Ведах, старейших из известных религиозных произведений на индоевропейских языках. Они были собраны приблизительно между 1000 и 500 годами до н.э. и почитаются индусами как вечная правда.

Всеобъемлющая идея индуизма — поиски «мокша», вера в судьбу и перевоплощение. Согласно представлениям индусов, люди имеют вечную душу, которая непрерывно рождается заново в разных воплощениях, согласно ее образу жизни и действиям в предыдущих жизнях. Карма описывает последствия, которые следуют из этих действий, и индуизм учит, что люди могут улучшить их судьбу (карму) через молитву, жертвы и различные другие формы духовных, психологических и физических дисциплин. В конечном счете, следуя праведными путями, индус может быть освобожден от возрождения и достигнуть «мокша».
В отличие от других главных религий, индуизм не заявляет ни о каком основателе. Не прослеживается его связь и с каким-либо определенным историческим событием. На сегодняшний день почти 900 миллионов человек во всем мире считают себя индусами, причем большинство из них живут в Индии.

Буддизм

Буддизм, зародившийся в Индии около 6 века до н.э., во многом подобен индуизму. Он основан на учении человека, известного под именем Будда, который родился как Сиддхартха Гаутама и вырос как индус. Как и индусы, Буддисты верят в перевоплощение, карму и идею достижения полного освобождения — Нирваны.
Согласно Буддистской легенде, Сиддхартха имел довольно закрытую молодость и был поражен, когда обнаружил, что люди вокруг, оказывается, испытывают такие вещи как горе, бедность и болезни. Встретив группу людей, ищущих просвещения, Сиддхартха начал искать способ закончить человеческие страдания. Он долгое время постился и медитировал, и, наконец, достиг способности вырваться из вечного цикла перевоплощений. Именно это достижение «бодхи», или «просвещения» привело к тому, что он теперь известен как Будда, или «Просвещенный».
Четыре Благородных Истины: (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы.
1. Все существование — страдание.
2. Все страдания вызваны человеческими желаниями.
3. Отречение от желаний закончит страдания.
4. Существует путь к прекращению страданий – Восьмеричный путь.
Буддизм не оказывает слишком большое внимания божеству, гораздо большую важность имеет самодисциплина, медитация и сострадание. В результате буддизм иногда расценивается больше как философия, нежели религия.
Путь
Как и буддизм, даосизм и конфуцианство являются больше философией, чем религиями. Обе зародились в Китае в 5 – 6 веках до н.э. обе активно практикуются в Китае и сегодня. Даосизм, который является основанным на понятии «Дао», или «Путь», очень ценит жизнь и проповедует простоту и непринужденный подход к жизни. В основе конфуцианства — любовь, доброта и человечность.

Джайнизм

Еще одна религия, происходящая из Индии. Джайнизм провозглашает в качестве главной цели достижение духовной свободы. Берет свое начало из жизней и учений Джайн, духовных учителей, которые достигли наивысшего уровня знания и понимания. Согласно учению Джайн, последователи религии могут достигнуть свободы от материального существования или кармы. Как и в индуизме, это освобождение от перевоплощения называют «мокша».
Джайны также учат, что время вечно и состоит из ряда восходящих или нисходящих движений, которые длятся в течение миллионов лет. В течение каждого из этих периодов, есть 24 джайн. Только два из этих учителей известны в текущем движении: Парсва и Махавира, жившие в 9 и 6 столетиях до н.э., соответственно. При отсутствии всяких высших богов или бога создателя, последователи джайнизма почитают Джайн.
В отличие от буддизма, который осуждает страдания, идея джайнизма — аскетизм, самоотречение. Образ жизни джайна управляется «Великими обетами», которые провозглашают отказ от насилия, честность, сексуальное воздержание, отрешение. Хотя эти клятвы строго соблюдаются отшельниками, джайны также следуют им соразмерно своим способностям и обстоятельствам, с целью саморазвития по 14-этапному пути духовного роста.

Иудаизм

Хотя другие религии и имели короткие периоды монотеизма, иудаизм считается старейшей всемирной монотеистической верой. Религия основана на том, что Библия описывает как соглашения между Богом и некоторыми из отцов – основателей. Иудаизм — одна из трех религий, ведущих свое происхождение от патриарха Авраама, который жил в 21 веке до н.э. (Две другие — ислам и христианство.)
Пять Книг Моисея входят в начало еврейской Библии, образуя Тору (Пятикнижие), еврейский народ — потомки Авраама и однажды возвратятся в свою страну Израиль. Поэтому евреев иногда называют «избранным народом».
В основе вероисповедания — десять заповедей, представляющие собой священное соглашение между Богом и людьми. Наряду с 613 другими руководствами, которые содержатся в Торе, эти десять заповедей определяют образ жизни и мысли верующего. Следуя законам, евреи показывают их приверженность воле бога и укрепляют свои позиции в религиозном сообществе.
В редком единодушии, все три главные мировые религии признают десять заповедей основополагающими.

Зороастризм

Зороастризм основан на учении персидского пророка Заратустры, или Зороастры, который жил между 1700 и 1500 годами до н.э. Его учения явлены миру в виде 17 псалмов под названием Гаты, которые составляют Священное Писание зороастризма, известное как Зенд Авеста.
Ключевым аспектом зороастрийской веры есть этический дуализм, постоянная борьба между добром (Ахура Мазда) и злом (Ангра Майнью). Личная ответственность имеет большое значение для зороастрийцев, поскольку их судьба зависит от выбора, который они делают между этими двумя силами. Последователи верят, что после смерти, душа приходит к Мосту Суда, откуда она попадает либо в рай, либо в место мучений, в зависимости от того, какие при жизни преобладали поступки: хорошие или плохие.
Поскольку положительный выбор не так сложно сделать, зороастризм в целом рассматривается как оптимистичная вера: Заратустра, якобы, единственный ребенок, который смеялся при рождении вместо плача. В настоящее время зороастризм одна из самых малочисленных среди основных мировых религий, но ее влияние ощущается широко. Христианство, иудаизм и ислам, все были сформированы на его постулатах.

Некоторые из них умерли или исповедуются ограниченным числом людей, возникает вопрос по какой причине это происходит? Религия должна развиваться, модернезироваться, приспосабливаться, быть востребованой, а не замереть в своем примитивизме.

[крысовод]

Кришнаиты утверждают, что аватары верховной личности бога появляются на Земле каждые 500 лет, чтобы поддержать угасающее пламя дхармы.

[tamplquest]

Заратуштры, сделавшего компиляцию и развившего дальше учение Авесты

Это к указанному периоду не относится, на 100-200 лет раньше, как минимум