Что известно по верованиям протоиндоевропейцев?

Здравствуйте, меня зовут Владислав, я свободный исследователь. Скажите пожалуйста можете ли вы посоветовать список литературы (монографий), с актуальной академической информацией по теме верований, центральных мифологических сюжетов, религиозных мотивов протоиндоевропейцев (7-8 тыс. лет назад)? Насколько удалось реконструировать культуру этой общности? Вообще много ли известно по этой теме? Или подскажите специалиста который сможет направить мои изыскания в нужное русло.

Сообщение **UranGan** » 17 мар 2021, 13:31

Начните с Блаватской 12 книг "русской ведьмы" вам хватит на всю оставшуюся жизнь! В 1873 году Блаватская уезжает в Париж, затем в США, где знакомится с людьми увлекающимися спиритизмом, в том числе с полковником Генри Стил Олкоттом, который в 1875 году вместе с ней стал одним из создателей Теософского общества. 3 апреля 1875 года оформила номинальный брак с жившим в Нью-Йорке грузином Михаилом / Майклом Бетанелли (Michael C. Betanelly), с которым развелась через три года. 8 июля 1878 года она приняла американское гражданство. New York Times по этому поводу писала: «Мадам Елена П. Блаватская была натурализована судьёй Лэрримором по гражданскому делу в особом порядке вчера».

В феврале 1879 года (по данным Колумбийской энциклопедии в 1878) Блаватская и Олькотт отбыли в Бомбей (Индия). Воспоминания Блаватской о пребывании в Индии с 1879 года были опубликованы в книге «Из пещер и дебрей Индостана», в написании которой она проявила крупный литературный талант. Книга составлена из очерков, написанных ею в период с 1879 по 1886 год под псевдонимом «Радда-Бай» и впервые появившихся в российской газете «Московские ведомости», редактором которой был известный публицист М. Н. Катков. Статьи вызвали большой интерес у читающей публики, поэтому Катков переиздал их в приложении к «Русскому вестнику», а потом опубликовал новые письма, написанные специально для этого журнала. В 1892 году книга была частично, а в 1975 году полностью переведена на английский язык. В книге «Из пещер и дебрей Индостана» в литературной форме описаны путешествия Блаватской и Олькотта с индусскими друзьями, в том числе с Такур Гулаб-Сингом, предполагаемым учителем Блаватской.

В 1880 году Блаватская посетила буддийского монаха на Цейлоне, у которого приняла прибежище в трёх драгоценностях и пять обетов, тем самым став буддисткой. В 1882 году Блаватской и Олкоттом была создана штаб-квартира в Адьяре (ныне — Теософское общество Адьяр), неподалёку от Мадраса. Вскоре они познакомились с Альфредом Синнеттом, в то время редактором правительственной аллахабадской газеты The Pioneer. Синнетт всерьёз заинтересовался деятельностью Общества. Используя медиумическое посредничество Блаватской, он начал переписку с махатмами. Сам Синнетт считал, что ценность писем была значительно уменьшена таким посредничеством, и потому был против их публикации в полном объёме, отобрав для обнародования лишь те отрывки, которые, по его мнению, достаточно точно отражали мысли махатм. Переписка всё же была опубликована Альфредом Баркером в 1923 году, уже после смерти Синнетта.

Теософское общество в Индии собрало достаточно большое число последователей. С 1879 по 1888 год Блаватская также была редактором журнала «Теософ» (англ. The Theosophist).
Утверждая, что обладает сверхъестественными способностями, Блаватская совершила поездки в Лондон и Париж, и в 1884 году была обвинена индийскими СМИ в шарлатанстве.
Вскоре после обвинения в мошенничестве в 1885 году покинула Индию вследствие ухудшившегося здоровья. После этого около двух лет она жила в Германии и Бельгии, работая над «Тайной доктриной», затем, переехав в Лондон, занялась изданием первых двух томов «Тайной доктрины» (1888), продолжая работу над третьим томом и другими книгами и статьями. В это время были написаны работы «Голос безмолвия» (1889) и «Ключ к теософии» (1889). Умерла 8 мая 1891 года, переболев гриппом. Тело её было кремировано, а пепел разделён между тремя центрами теософского движения, расположенными в Лондоне, Нью-Йорке и Адьяре, близ Мадраса (с 1895 года здесь находится штаб-квартира Теософского Общества Адьяр). День смерти Блаватской отмечается её последователями как «день Белого Лотоса».

Сообщение **tamplquest** » 17 мар 2021, 20:04

Тут желательно отделить понятие ИЕ от ариев, потому что понятие ИЕ неоднозначно.

Что касается ариев. Уже в Андроновской культуре реконструируются те же примерно культы что и в ведах. Главный тотем Тур(древний бык). Митра, Дьяус питар -- отец небесный, обожествление коровы и воды рек. Многое связано с астрономией, многие божества тождественны светилам.
Изначальный культ близок к шаманизму, почитание природы и предков.
Чрезвычайно развит культ огня
Видимо почти все что было у древних ариев ранней бронзы более или менее сохранилось в ведах, древнейшие самхиты в Ригведе

Отправлено спустя 5 минут 31 секунду:
Есть еще миттанийские письменные памятники

Отправлено спустя 3 минуты 23 секунды:
Известен так же общеиндоевропейский змееборческий сюжет, наиболее близок к корням тоже в в ведах

Сообщение **UranGan** » 18 мар 2021, 10:41

tamplquest: 17 мар 2021, 20:13 Тут желательно отделить понятие ИЕ от ариев, потому что понятие ИЕ неоднозначно.

Местный специалист по ИЕ культуре высказал свое неоднозначное заключение - Быки бывают Древнейшие и не Очень древние. Еще почитание предков и огня конечно!

Спасибо большое tamplquest!

Сообщение **UranGan** » 18 мар 2021, 11:54

vladislav.chernyshv: 18 мар 2021, 11:35 Спасибо большое tamplquest!

Владислав так просто удовлетворить ваше любопытство? Восемь строк глубочайшего смысла от tamplquestа решили вашу познавательную проблему - рад за вас что вам так мало нужно!

Сообщение **Gosha** » 18 мар 2021, 18:12

Какова бы ни была причина (или совокупность причин), погубившая протоиндийскую культуру, современным историкам ясно, что многие достижения этой древнейшей цивилизации были переняты ее преемниками, воинственными племенами кочевников-арьев, появившихся в Индостане в середине II тысячелетия до нашей эры. Стоит назвать хотя бы выращивание пшеницы, ячменя, гороха, льна, хлопка; гончарное производство; культивирование финиковой пальмы; создание системы канализации и принципы градостроительства; приручение горбатого индийского быка, зебу, и слона; основы земледелия и судостроительства. Вполне естественно, что арьи многое заимствовали у протоиндийцев в сфере духовной жизни. Десятичная система исчисления была изобретена в Индии. Но честь открытия принадлежит протоиндийцам, а не "арийцам", ибо за несколько десятков веков до вторжения племен арьев в Индостан протоиндийские купцы и математики пользовались ею. Несомненно, что религия и мифология протоиндийцев повлияли на религию завоевателей-арьев.

Правда, здесь дело обстояло не совсем просто. Первый период истории "арийской" Индии проходит под знаком безраздельного господства жрецов-брахманов, объявивших себя "живыми богами" и стоявших выше правителей и самых могущественных царей. Верования покоренных народов жили тайно, подспудно. И когда в VI веке до нашей эры в Индии разрззился грандиозный духовный кризис, эти верования выплыли наружу и легли в основу трех новых религий - буддизма, индуизма, джайнизма, пришедших на сМену прежнему брахманизму. В древнейшем "арийском" памятнике - "Ригведе" - перечисляется множество богов, олицетворений стихий ветра, воды, огня, грозовых туч, засухи и т. д. Затем ученые-брахманы объявляют верховным божеством Брахму, создателя всего сущего. В индуизме Брахма выступает лишь как некое безликое начало, а на первый план выходят Вишну и Шива. Причем Шива, особо почитаемый среди дравидов Южной Индии, объявляется "богом, вселенную всю поглотившим", "светочем, которого "не смогли познать Брахма и Вишну", "богом богов", "Первым", "создателем Вед" (священных книг индуистов), "главой богов бессмертных" и т. д., и т. п. Он противопоставляется всем богам огромного пантеона священных Вед, именуясь "стоящим одиноко".

Индологи считают, что культ Шивы "впитал" в себя множество древних культов, существовавших у коренного населения Индостана до того, как пришли племена кочевников-арьев, создателей ведических гимнов и богов. А раскопки протоиндийских городов показали правоту поклонников Шивы, считавших своего бога "древнее Вед". Ибо протоиндийцы поклонялись божеству, которое, несомненно, явилось прототипом индуистского Шивы!

По мнению исследователей, едва ли не самым интересным изображением на протоиндийских печатях является "групповой портрет", запечатлевший многоликое божество, окруженное животными. Божество восседает на троне с поджатыми ногами в одной из "асан" (поз индийской йоги), а это означает, что йога практиковалась в Индии задолго до Патанджали, "отца" учения йогов, и что эпитет "Йогешвара" - "Владыка йоги", - которым награждали шиваисты своего бога, справедлив! Руки божества украшены браслетами, на голове надет причудливый веерообразный убор, увенчанный буйволиными рогами. Божество окружают слон, тигрица, две антилопы, носорог и буйвол.

Английский археолог Джон Маршалл, руководивший раскопками Мохенджо-Даро, установил, что фигура божества является изображением Шивы в облике "Владыки зверей" - Пашупати. "То обстоятельство, что фигура имеет три лика, а возможно, даже и четвертый, расположенный на обращенной назад стороне, говорит в пользу этого мнения, так как Шива доныне изображается в Индии порой даже с пятью ликами, - поддерживает Маршалла другой исследователь протоиндийской цивилизации, Маккей. - Давно уже высказывалось предположение, что культ Шивы является одним из древнейших индийских культов, восходящих к доисторическому периоду; приведенное истолкование фигуры на печати-амулете подтверждает эту догадку. Однако не следует думать, что божество людей культуры Хараппы (то есть протоиндийцев. - А. К.) также носило имя Шива; это лишь одно из имен, которым его чаще всего называют в наши дни; как говорят, Шива имеет тысячу восемь имен, большинство которых выражает различные его функции".

Не меньшее число имен имеет в индуизме и жена Шивы, которая считается женским воплощением этого вездесущего бога. Ей поклоняются в самых разных местах Индии и в самых разных обликах, начиная от благостной красавицы Умы и кончая свирепой разрушительницей Кали, украшенной гирляндой и венком из человеческих черепов. Культ этой "Маха Деви" (Великой богини) восходит к глубочайшей древности, ко временам матриархата. И он был распространен среди протоиндийцев, о чем говорят изображения на печатях из Мохенджо-Даро и других городов. По всей видимости, супружеская чета - "прото-Шива" и "Великая богиня" считалась верховными божествами пантеона протоиндийцев. Это подтверждается анализом иероглифических надписей, выполненных протоиндийцами.

Индийский исследователь Радж Мохан Натх опубликовал в 1965 году небольшую брошюру, где на основании анализа иероглифов и различных исторических источников сделал вывод о том, что сочетание знака "трезубец" (только не с тремя, а с пятью зубьями) и знака рыбы передает титул главного бога Шивы, именуемого "Маха Матсья" - "Великая рыба". Независимо от индийского ученого к этому же выводу - ив том же году - пришли и советские исследователи. Причем они опирались на методы статистики. По теории вероятностей, случайное сочетание этих знаков должно бы встретиться в протоиндийских текстах всего лишь 2-3 раза. На самом деле оно встречается 58 раз. А это говорит о том, что здесь мы имеем дело с устойчивым словосочетанием, по всей видимости, каким-то титулом или наименованием.

Знак "трезубца" с пятью зубьями встречается в сочетании с другим знаком, изображающим женскую фигуру. Сочетание это также неслучайно, оно встречается несколько десятков раз (в то время как, по теории вероятностей, эти знаки должны были бы "встретиться" в протоиндийских текстах 1-2 раза). Обычное наименование супруги Шивы - "Маха Деви", то есть "Великая богиня". По всей вероятности, знак "трезубца" с пятью зубьями передает прилагательное "великий", а его сочетания со знаком рыбы и знаком женщины являются титулами "Великой рыбы" и "Великой женщины" (или "Великой богини") - титулами верховных божеств протоиндийцев. В 1969 году группа финских исследователей опубликовала работу, посвященную дешифровке протоиндийских текстов с помощью вычислительных машин. Причем в этой работе делались выводы, аналогичные выводам советских ученых. Финские исследователи не знали о брошюре Раджа Натха; не имели они возможности и ознакомиться с публикацией советских исследователей. И совпадение выводов всех исследователей убедительно говорит в пользу того, что, действительно, протоиндийские тексты содержат наименование "Великой рыбы" и "Великой богини" (разумеется, звучали они не так: "Маха Матсья" и "Маха Деви"- эти названия являются лишь "кальками" на санскрит с "протоиндийского языка").

Отправлено спустя 1 минуту 40 секунд:
* * *

Тексты протоиндийцев; дошедшие до нас, крайне скудны. Вряд ли мы получим очень ценные указания на историю происхождения протоиндийской цивилизации, даже если нам удастся прочитать их. Но вполне возможно, что многие загадки протоиндийцев удастся решить, изучив иные письменные источники - тексты Тантры.

Слово "тантра" буквально означает "ткань", "сплетение", "основа ткани". Тантристские символы и рисунки, обнаруженные в Индии, относятся еще ко временам палеолита. Весьма вероятно, что учение Тантры было развито и систематизировано протоиндийскими жрецами. Целый ряд знаков и символов протоиндийцев идентичен тантристским. Шива и его супруга, "Великая богиня", являются верховными божествами для последователей Тантры, так же как, по всей видимости, они почитались и протоиндийцами. Тантристские тексты считаются "древнее Вед", они, согласно учению Тантры, вышли из "глазных" уст великого Шивы, а посему есть "Пятая Веда". Жрецы арьев, брахманы, обожествляли четыре сборника Вед "Пятая Веда" имеет не "арийское", а скорей всего протоиндийское происхождение.

К сожалению, до нас дошли далеко не все тантристские тексты, существовавшие в Индии. Многие из них утрачены, сохранились в отрывках; мусульманское завоевание Северной и Центральной Индии также нанесло существенный урон "тантристской библиотеке". И, как это ни парадоксально, "ключ" к индийскому тантризму (а возможно, тем самым и к протоиндийским загадкам) надо искать вне пределов Индии - в Гималаях, Тибете, Центральной Азии. Ибо там, в "буддийском одеянии", сохранилось огромное число сочинений индийских тантристов, переведенных на тибетский язык. Судите сами: до нас дошло несколько десятков текстов Тантры, написанных на санскрите. А буддийский канон "Танджур", написанный на санскрите и дошедший в тибетских переводах, содержит около тысячи тантристских текстов, авторство которых приписывается Будде. Число же текстов Тантры в "Танджуре", комментирующем учение Будды, превышает три тысячи, причем подавляющее число авторов "Танджура" - индийские тантристы.

И верующие - буддисты, и неверующие - ученые разных стран мира - до сих пор не пришли к единому мнению о том, что же представляло собой первоначальное учение легендарного Будды Шакьямуни: было ли оно чисто религиозным или же морально-этическим, является ли сам Будда историческим лицом (вроде мусульманского пророка Магомета) или мифическим (типа Осириса древних египтян). Несколько веков спустя после смерти Будды буддизм раскололся на три учения, три "колесницы", три пути, следуя которым человек может избавиться от страданий и достигнуть полного блаженства - нирваны. "Малая колесница", или хинаяна, получила распространение в странах Юго-Восточной Азии - буддизм этого толка исповедует много-миллионное население Бирмы, Лаоса, Камбоджи, Таиланда, Цейлона, Южного Вьетнама. "Большая колесница" - махаяна - проникла вначале в Среднюю Азию (советские археологи обнаружили здесь руины буддийских храмов), а затем в Китай, Японию, Корею, Непал, Тибет, Монголию, Бурятию, Калмыкию. И уже в I тысячелетии нашей эры от этой колесницы отделилась ваджраяна, или "колесница Тантры", проповедники которой, называемые "сиддхи", указывали самый краткий, "молниеносный" путь к достижению нирваны.

Буддийский тантризм зародился в Индии. Но после того, как большая часть Индостана была завоевана мусульманами, все три "колесницы Будды" покинули свою родину, и ныне памятники буддизма в Индии являются объектом археологических раскопок. Однако и по сей день исследователи имеют счастливую возможность изучать традиции и учение Тантры в "естественных заповедниках" - маленьких княжествах Сикким и Бутан, расположенных в Гималаях. Еще в VIII веке индийский мудрец Падма-Самбхава принес учение тантризма в Гималаи. Но вплоть до середины шестидесятых годов нашего века миру были неизвестны связанные с тантризмом замечательные произведения живописи, скульптуры, философской мысли, находившиеся в отдаленных и труднодоступных местах. Совсем недавно в серии ЮНЕСКО вышла книга индийского искусствоведа Маданджита Сингха "Гималайское искусство". Благодаря помощи правительств Непала и Индии, содействию далай-ламы, главы буддистов, исповедующих "махаяну", и местных властей Сиккима и Бутана, Сингху удалось побывать в самых удаленных монастырях и познакомить мир с шедеврами искусства, воспроизведение которых еще совсем недавно было строжайше запрещено. Очередь теперь за филологами, историками, философами - ведь тексты Тантры представляют благодатное поле для исследовательской работы. И, кто знает, быть может, именно с их помощью удастся решить загадку Лемурии, где, возможно, зародилось учение тантристов, разработанное протоиндийцами и затем перенесенное в заоблачные выси Гималайских гор.

Впрочем, чтобы изучать тантристские тексты, советским ученым нет надобности становиться альпинистами и штурмовать заоблачные вершины. Ибо на территории нашей страны, в Бурятии, еще в начале нашего века в монастырях (дацанах), которые одновременно являлись и своеобразными средневековыми университетами, были специальные "факультеты", где преподавалось учение тантризма. В настоящее время в научных библиотеках Ленинграда и Улан-Удэ хранится немало тантристских текстов, анализ которых дает поистине удивительные результаты.

В 1968 году Бурятским филиалом Сибирского отделения АН СССР опубликован третий выпуск "Материалов по истории и филологии Центральной Азии". Одна из статей в этом сборнике посвящена буддийской космологии. Кроме традиционного учения об устройстве мира (не очень-то отличавшегося от учения о Земле, стоящей "на трех слонах"), в буддизме - причем именно тантристском - было и совсем иное представление о строении мира. Тантристская система "калачакра" утверждала, что наша планета имеет форму шара, вращается вокруг своей оси и т. д. Нельзя не согласиться с автором статьи, Р. Е. Пубаевым, что "все это, конечно, представляет несомненный научный интерес". И можно надеяться, что не только изучение дна Индийского океана, но и, казалось бы, такие далекие от океанографии исследования, как перевод и изучение тантристских текстов, смогут пролить свет на загадку Лемурии. (Кстати сказать, буддизм считает, что человек произошел от обезьяны и "очеловечивание" его шло на территории Индии - то есть там, где ныне найдены древнейшие останки предков человека!)

Отправлено спустя 2 минуты 1 секунду:
* * *

Как видите, "лемурийская проблема" связана с целым комплексом наук, от дешифровки древних письмен до морской геологии. И охватывает она самые разные территории - от подводной страны, лежащей на дне Индийского океана, до Гималайских гор и степей Бурятии. Быть может, с этой проблемой связана еще одна наука - австраловедение - и еще один континент - Австралия.

Уже первых исследователей удивляло сходство аборигенов Австралии с темнокожими дравидами. Чем его объяснить? Не могли же предки австралийцев, покинув свою прародину, Индию, пересечь океан на утлых лодочках или плотах! И тут была создана "теория преадамизма": раз австралийцы не указаны в числе народов, происходящих от сыновей праведного Ноя, их, как и индейцев Америки, следует считать "преадамитами", они были созданы богом отдельно, австралийцы - в Австралии, индейцы - в Новом Свете, и навеки поселены на этих землях. Естественно, что такое "объяснение" не устраивало ученых. "Теория преадамизма" - теория о существовании людей до Адама - была создана для того, чтобы опровергнуть идею об исконном братстве всех рас и оправдать злодеяния колонизаторов", - замечает в этой связи советский австраловед В. Р. Кабо.

Сходство дравидов и австралийцев и по сей день вызывает жаркие споры антропологов и этнографов. Одни находят его чисто внешним, другие видят в австралийцах "прадравидов", третьи, наоборот, родиной австралийцев считают Индостан. Таким же спорным остается и вопрос о взаимоотношениях дравидийских и австралийских языков. Еще в 1847 году английский исследователь Дж. Причард опубликовал работу, где доказывал родство австралийских языков с языком тамилов, жителей Южной Индии. Около ста лет назад его соотечественник У. Блик показал, что структура австралийских и дравидийских языков сходна. За истекшее столетие появлялось много работ, посвященных этой теме. Так, в 1963 году в городе Лунд вышла монография Н. М. Хольмера "История и структура австралийских языков", где приводятся факты о совпадениях дравидийских языков с языками аборигенов Австралии в области грамматики и фонетики. И все-таки этих данных недостаточно, чтобы с уверенностью говорить о родстве, - ведь совпадения могут быть случайными, чисто внешними. Таким образом, данных языкознания и антропологии еще недостаточно, чтобы утверждать - или, напротив, отрицать - родство австралийцев и дравидов. А что говорит археология? Раскопки последних лет, как в Австралии, так и в Индии, Пакистане, на Цейлоне, позволили ученым изучать множество различных археологических культур каменного века. Сходство австралийских и индостанских каменных орудий труда несомненно.

Отправлено спустя 2 минуты 26 секунд:
Антропология, этнография, лингвистика, археология... Все эти науки привлекались исследователями, чтобы решить загадку австралийцев. Но их недостаточно, ибо нет самых надежных данных, позволяющих восстановить древнюю историю пятого континента, - нет письменных источников, с которыми привыкли иметь дело историки Древнего мира. Письменность появилась в Австралии лишь после прихода европейцев. И все-таки у нас есть множество памятников, оставленных самими австралийцами, которые помогают пролить свет на "бесписьменные времена". Этот источник - сотни и тысячи изображений на скалах и камнях, которые находят повсеместно в самых разных уголках Австралийского материка. Расшифровка наскальных росписей - одна из труднейших и увлекательнейших задач австраловедения. И в ней, как и во всем, что касается изучения древней истории пятого континента, много неясного, гипотетического, спорного.

Во-первых, возраст изображений. Одни ученые считают, что он невелик, каких-нибудь 150-200 лет. Другие склонны приписывать рисункам очень большой возраст - десятки тысяч лет (ибо среди изображений встречаются вымершие животные, такие, как гигантские рептилии, гигантский сумчатый кролик диптодон, размером с носорога, муравьед и т. п.). Во-вторых, смысл большей части рисунков неясен: до нас не дошли предания и мифы, с помощью которых можно установить, кого и что изображают таинственные полулюди-полузвери, схематические фигуры, геометрические символы, - а ведь это излюбленный мотив австралийских художников. В-третьих, поразительное сходство стиля и манеры некоторых рисунков Австралии со стилями изобразительного искусства других народов планеты. Причем один стиль сходен со стилем жителей Южной Африки, бушменов, другой - со стилем наскальных изображений, обнаруженных в Египте до эпохи фараонов, третий - со стилем живописи испанских пещер каменного века... Что это? Внешнее сходство? Или нечто большее? На этот счет нет единого мнения.

Наиболее жаркую дискуссию вызвали самые известные наскальные изображения Австралии - так называемые вонджины. Один из первых исследователей пятого континента, Джордж Грей, в 1838 году обнаружил в глубине пещер Киберли (Северо-Западная Австралия) рисунки фантастических существ с нимбом вокруг головы, с белыми лицами, не имеющими рта, и телами, покрытыми длинными вертикальными полосами. Позднее в Австралии нашли и другие изображения этих странных существ, именуемых местными жителями "вонджины". Грей считал, что рисунки не принадлежат австралийским художникам: они сделаны каким-то пришлым народом, скорее всего малайцами. Другие исследователи решили, что вонджины изображают древних шумеров или вавилонян, третьи - египтян, четвертые - африканцев, пятые - эллинов. В XX веке австралийский этнограф Элькин привел веские доказательства в пользу того, что рисунки сделаны аборигенами Австралии: ведь они и по сей день продолжают поклоняться изображениям, подновляют их в периоды засухи, так как верят, что вонджины повелевают водой и дождем. Но в том же XX веке появилась и еще одна гипотеза: по мнению романтически настроенных исследователей, "нимбы" вокруг голов являются стилизованным изображением шлемов космонавтов: "космические пришельцы", согласно этой гипотезе, запечатлены не только на фресках Тассили в пустыне Сахара, но и на стенах австралийских пещер!

Последняя гипотеза представляется нам самой рискованной, а гипотеза профессора Элькина - самой убедительной. И все-таки это гипотеза, а не доказанный факт. Ведь в мифологии первобытных народов можно найти десятки примеров, когда более культурный народ-пришелец становился объектом культа и обожествлялся (в той же Австралии европейцы принимались то за духов умерших предков, то за богов). А связь вонджин с водной стихией заставляет нас вспомнить о просторах Индийского океана и Лемурии, которая, быть может, погибла в его водах.

Легенды и мифы австралийцев говорят о "предках", которым аборигены обязаны достижениями своей культуры. Причем мифические "предки" или столь же фантастические существа, одарившие аборигенов оружием и орудиями труда, появились откуда-то с севера или северо-запада, то есть со стороны Индийского океана.

Широкое распространение среди племен Австралии имеют легенды о том, что когда-то страну населяли другие люди. Как правило, они выступают в виде карликов, которым в некоторых местах материка приписываются наскальные изображения. По мнению советского исследователя Кабо, в этих легендах следует видеть "попытку современных австралийцев (а равно полинезийцев и других народов) объяснить происхождение загадочных для них произведений монументального искусства, архитектурных сооружений и т. д., подлинные творцы которых уже забыты".

Кто же, какой народ был творцом загадочных произведений, которые ученые пытаются расшифровать на протяжении полутора столетий? Сделаны ли они самими австралийцами? Или же разгадка их находится в другом месте? Исследование замечательного искусства Австралии, несмотря на то что с момента открытия первых изображений прошло так много лет, делает лишь первые шаги. Даже самые знаменитые "картинные галереи" не изучены детально. Приведем характерный пример. В конце прошлого века в Оэнпелли (полуостров Арнхемленд) были открыты уникальные рисунки, изображающие человеческие фигуры в натуральную величину, причем по своему внешнему облику изображенные люди резко отличались от австралийцев. "Глядя на эти изображения, можно думать скорее о росписях храмов Древнего Египта", - писал открывший их Дж. Брэдшоу. Находка, действительно, уникальная - а между тем с того времени никто не посещал галерею в Оэнпелли! Наскальные росписи Австралии являются для искусствоведов такой же "неведомой землею", какой для океанографов является Индийский океан, на дне которого, быть может, находится "ключ" к таинственным рисункам пятого материка.

Согласно мифологии австралийцев, загадочные вонджины пришли с запада или с северо-запада. Причем они "вышли из моря". Знаменательно, что именно вонджинам приписывают аборигены пятого континента строительство мегалитов, монументальных сооружений из каменных глыб и блоков. Дж. Уайтнел, этнограф, описавший племена Северо-Западной Австралии в начале нашего века, выяснил у местных жителей, что мегалиты служат, как и мифические изображения вонджин на камнях, для умножения "детей, птиц, животных, насекомых, пресмыкающихся, рыб, растений".

Не исключено, что вонджины являются обожествленными людьми, пришельцами с запада или северо-запада, которые создали каменные монументы. Впоследствии, как это неоднократно бывало, они стали предметом поклонения австралийцев, персонажами мифов, связанных с ритуалами размножения и плодородия (ибо вода здесь - источник жизни и растительности). Мегалиты встречаются не только в районе Кимберли, но и в других районах Австралии. И все они, как правило, находятся возле морского или океанского побережья. Причем каменные монументы Австралии похожи на мегалиты островов Меланезии, загадка происхождения которых и по сей день не решена.

Широко известна гипотеза Тура Хейердала о том, что монументальные сооружения и статуи из камня восточной части Океании (остров Пасхи, Маркизские острова и т. д.) и техника монументального строительства распространялись с востока на запад - с берегов Южной Америки на остров Пасхи, а затем дальше к западу, на другие острова Полинезии. (Статуи острова Пасхи "моложе" монументов древнего Перу и Боливии, но "старше" каменных статуй других восточнополинезийских островов.)

На другом конце Великого океана мы наблюдаем иную картину. Какой-то неведомый народ продвигался с запада на восток. По всей видимости, ему принадлежат мегалиты австралийского побережья, загадочные статуи и предметы из камня, обнаруженные на Новой Гвинее археологами, о происхождении ко?

торых местные жители ничего не знают, монументы из камни на островах Меланезии. Кем был этот народ? Предками нынешних полинезийцев, как считают некоторые исследователи? Или же выходцами из Индии или Двуречья, или Египта эпохи фараонов (есть и такая гипотеза!)? Или же таинственным "народом икс", бесследно исчезнувшим с исторической арены? Ответ на этот вопрос еще не найден. Поэтому гипотеза о том, что этим "народом икс" являлись жители ныне исчезнувшей в водах Индийского океана Лемурии, имеет право на существование наряду с другими гипотезами (хотя против нее можно привести много возражений, впрочем, так же как и против других перечисленных выше предположений о происхождении монументальных каменных сооружений Океании).

Загадка мегалитов, пожалуй, является одной из самых сложных и увлекательных загадок древнейшей истории человечества. Мегалиты находят повсеместно - в Англии и Южной Индии, Испании и на Новых Гебридах, в Австралии и на Кавказе. И повсюду мегалитические сооружения расположены в прибрежных районах, причем чем ближе к берегу, тем величественней и монументальней сооружения. Говорит ли это о том, что мегалиты созданы каким-то народом-мореплавателем? И следует ли приписывать все монументы делу рук одного и того же народа? Быть может, несомненное сходство мегалитических построек является результатом сходства общих принципов архитектуры? Одни исследователи полагают, что распространение "идеи мегалитов" шло с запада на восток, от берегов Атлантики к берегам Кавказа, Южной Индии, Австралии и Океании. По мнению других (правда, их меньшинство), родина монументальных сооружений - острова Океании. Оттуда они распространились на запад. Третьи считают, что никакой "единой цепи" мегалитов нет: в Европе, Индии, Австралии и Океании существовали свои, локальные "центры", не связанные между собой общим родством.

Кто же прав в этом споре? Вновь мы, в который раз, говорим: "Не знаем". Возможны лишь гипотезы, более или менее убедительные; правоту какой-либо из них на данном этапе наших знаний - археологических, этнографических, антропологических и т. д. - нельзя доказать; и только лишь после того, как будет тщательно исследовано дно Индийского океана в районе предполагаемой Лемурии, можно будет с уверенностью говорить о том, справедлива ли или ошибочна "лемурийская" гипотеза, с помощью которой можно попытаться ответить на ряд нерешенных вопросов: заселения Австралии, происхождения протоиндийской цивилизации, возникновения человечества и многие другие.

Отправлено спустя 7 минут 25 секунд:
* * *

Казалось бы, трудно представить более "религиозную" религию, чем ислам, буквально пронизывающую своими догматами, обрядами, нравами и традициями культуру и образ жизни народов и стран, где эта развитая монотеистическая система господствует. И все же даже по сравнению с мусульманством, точнее, с мусульманским Ближним Востоком Индия - подлинное царство религии.

Разница между Ближним и Средним (Индия) Востоком весьма существенна. Религиозная традиция Ближнего Востока в определенном смысле ближе к христианским традициям Европы, чем к религиозному опыту Индии. Если принять во внимание, что корни ближневосточных и европейской религиозных традиций восходят, в конечном счете к единому общему истоку и что развитие монотеистических религий шло в принципе в едином русле с точки зрения структуры мышления, основных понятий и ценностных ориентации, трудно ожидать иного: все монотеистические религии, включая и ислам, суть порождение единой генеральной ближневосточно-среди-земноморской цивилизации. А эта цивилизация - в лице всех ее основных очагов (древнеегипетского, месопо-тамского, античного, римско-христианского) - весьма отлична от индийской с характерными для нее глубиной философского анализа, утонченностью абстракции мысли, впечатляющей практикой аскезы и йоги.

Религиозные системы Индии - если сравнивать их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими - в ряде аспектов, особенно всвязи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека и т. п., представляются более глубокими и философски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явно господствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогущество великого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическими представлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическим анализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск. Конечной целью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира Абсолютной Реальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны.

Важная особенность всех индийских религий - интровертивность, т. е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек,- лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья. Результатом подобного мышления следует считать гигантский расцвет религиозной активности индивидов, ищущих блаженство, спасение или истину самыми различными способами и ухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениями методов изнурительной аскезы (тапас).

Интровертивность религиозной культуры оказала огромное влияние на психологию и социальное поведение индийцев, склонных интересоваться туманными абстракциями и погружаться в глубокий самоанализ и в то же время слабо затронутых, в отличие, например, от китайцев, проблемами социальной этики и политики.

Древнейшая цивилизация Индии. Арии и веды. Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев - как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так и пришлых (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрах Мохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие - один из аспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен - сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшего резкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль.

Древние арии - как и их европейские сородичи (предки германцев, славян, древние греки) или иранцы - были язычниками, одухотворявшими и обожествлявшими животных, растения, явления природы. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, не исключавшие и человеческие (считалось, что человек - высшая жертва богу, конь - следующая, далее - бык, баран, козел), сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы, пьянящего напитка.

Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.

Вся эта сложная и со временем усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II-I тысячелетий до н. э., оформленные в канонической форме в виде вед. Веды (от корня "ведать") - это самхиты (сборники) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинании, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре.

Первая и важнейшая из них - Ригведа. Это самхи-та из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней звезды Ушас, как бы символизирующее бешь нечный и ритмичный бег времени; знаменитые "три шага Вишну", которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира: рожденный Небом и Землей Индра, выпив сому, стал быстро расти и тем оторвал Небо от Земли, после чего он заполнил пространство между ними воздухом, людьми и т. п.).

Вторая веда, Самаведа,-это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.

Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов сам-хит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием "Черной Яджурведы". Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды ("Белая Яджурведа") состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.

Атхарваведа - четвертая и позднейшая из вед. Названная по-имени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20 частях.

Деление вед на четыре не было случайным - оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие случаю гимны. Удгатар, знаток Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями. Адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами и заклинаниями. Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его, по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой; не исключено, однако, что эта связь - через жрецов-атхарванов, считавшихся "исполнителями обрядов, приносящих благо",- была для той эпохи вполне оправданной и логичной.

Боги Ригведы (пантеон вед). Каким же богам молились, точнее, приносили жертвы арии древней Индии? Старейшим из них, хотя и не самым популярным и могущественным, был Дьяус, бог Неба, отец богов, аналогичный по статусу и имени не только древнегреческому Зевсу, но и латинскому понятию "бог" (Дьяус - Зевс- Деос - Тео). Он и его жена, богиня Земли Притхиви, считались прародителями мира, богов и людей.

Центральной и наиболее популярной фигурой ведического пантеона был их первенец Индра, бог тепла и света, дождя и бури, мудрец и воин, повелитель вселенной, гроза демонов, универсальный владыка. Воспеванию его доблестей и деяний посвящены 250 гимнов Ригведы.

Очень известным и почитаемым ведическим богом был Агни, бог огня - как жертвенного пламени, так и домашнего очага. Агни считался покровителем семьи и дома, дарителем счастья и здорового потомства, кем-то вроде посредника между землей и небом, людьми и богами. Молодой, благожелательный Агни был всеми любим. Почти 200 гимнов Ригведы посвящены этому богу.

Важное место в ведическом пантеоне занимал Сома, бог опьяняющего напитка, необходимого для церемониала жертвоприношения. Как напитку, так и богу приписывали чудодейственную сверхъестественную силу. Такую же силу приписывали, арии и некоторые другим богам, менее широко представленным в Ригведе, но также обладавшим немалым могуществом. Среди них - бог Солнца Сурья, божества Митра (бог света и дня) и Варуна (бог ночи, хранитель вечного порядка, знающий все обо всех, наказывающий виновных и прощающий покаявшихся), бог Рудра (покровитель ветра и разрушительных сил, а также владыка лечебных трав, патрон исцелителей). Менее известными и почитаемыми были жены богов, чаще именовавшиеся по мужу (Инд-рани, Варунани, Агнайи). Лишь немногие из богинь (Ушас, Сарасвати, мать вед Вач) играли самостоятельную роль в пантеоне.

У ариев, как и у древних греков, кроме полных богов были и полубоги, из которых наиболее известны апсары - вариант греческих нимф. Апсары соблазняли богов и героев, но более и охотнее всего - аскетов-отшельников, которые, "впав в грех", теряли тем самым приписывавшуюся им сверхъестественную силу, власть в мире богов. Среди полубогов и героев арии выделяли также небесных певцов (гандхарвов), танцовщиков, часто принимавших хорошо известный по греческой мифологии облик кентавров (полулюдей-полулошадей).

Трансформация ведической религии. Боги Атхарва-веды. Оседание ариев в Индии, контакт их с местными племенами, взаимодействие культур - все это вело к постепенной трансформации древних обычаев и традиций, прежде всего - религиозно-культовых. Этот процесс отчетливо прослеживается на материалах наиболее поздней из четырех вед - Атхарваведы. Данные Атхарваведы свидетельствуют о смешении арийских и местных до-арийских представлений и верований, о слиянии всех их в единое целое. Естественно, что в ходе такого слияния были несколько смещены многие акценты, характерные для первоначальной ведической религии. Так, на передний план стала заметно выходить магия. Функции врача и колдуна, мастера магических обрядов были первостепенными для жрецов-атхарванов, посредничество которых избавляло человека от злых духов (асуров, ракшасов) и их вредоносных чар. Сила и значимость атхарванов были прямо пропорциональны их святости, а эта последняя находилась в строгой зависимости от тапаса, т. е. аскезы, строгого отшельничества и самоотречения, которым нередко предавались атхарваны. В древней Индии начал возникать культ тапаса, аскезы. Аскетам-тапасья приписывались чудодейственные силы и власть над миром богов. Аскетизм стал считаться силой, способной двигать миром, обновлять миры и спасать их от уничтожения. При этом крайняя степень аскезы могла поколебать даже трон богов.

Вышедшие на передний план магия и аскеза несколько видоизменили и саму основу ведической религии - практику жертвоприношений. Если прежде гимны и песни певцов-риши как бы подчеркивали взаимное доверие и понимание между людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, то теперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магический характер. Ушли в прошлое обильные кровавые жертвы, что, видимо, было в немалой степени вызвано изменениями в образе жизни потомков ариев, из скотоводов превратившихся в земледельцев и имевших теперь меньшее количество скота. На смену им пришла условность, символика магических жестов и заклинаний. Обряд возлияния сомы также был заменен: в горстку вареного риса капали масло и топленое молоко; считалось, что эта еда, эквивалент древнего опьяняющего напитка, может потребляться лишь брахманами, знающими Атхарваведу.

В пантеон Атхарваведы включаются некоторые новые боги - скорей всего либо неарийские по происхождению, либо вновь появившиеся. К числу первых относят большое количество богинь, как доброжелательных (небесная корова Мадхукаша; подающая пищу Вирадж), так и приносящих вред (обнаженная Арати, присасывающаяся к спящим мужчинам и отнимающая у них силу; богини болезней и несчастья Апва и Ниррити). В числе вновь появившихся - большое количество божеств абстрактно-отвлеченного характера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало не только об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении среди жрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлении таких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь). На первое место среди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явствеИно выдвигается Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия и символика обряда). Религия вед заменяется брахманизмом.

Брахманизм. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. Однако брахманизм - явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-демократической практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и про-тогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, со-верщали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих брахман - X- VII вв. до н. э., что практически совпадает с моментом канонизации всех вед. Тесная связь между жрецами-брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды. Логично и то, что каждая из самхит имела свои собственные брахманы (Ригведа- Айтарею и Каушитаки; Самаведа -Панча-вишну и Джайминию; Черная Яджурведа - Тайттирию, Белая Яджурведа - Шатапатху; Лтхарваведа - Гопатху), так как жрецы, о чем уже упоминалось, имели специализацию, обрабатывали "свою" веду.

Итак, брахманы-жрецы, брахманы-тексты, наконец, появление идеи верховного Брахмана-абсолюта, повлекшей за собой усиленную философскую разработку кардинальных проблем бытия и мироздания,- все это привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов.

Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов. В Шатапатхе сказано: "Есть два вида богов,- те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду" (Шат., 2, 2, 6; 4, 3, 4). И действительно, брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна. Согласно брахманам-комментариям, существовали четыре формы платы: золотом, быками, лошадьми и одеждой. Сами брахманы должны были свято блюсти также четыре основных принципа: быть подлинно брахманского происхождения (никакого смешения с представителями других варн, позднее- каст!); вести себя подобающим образом; учиться и блистать ученостью; помогать людям, т. е. совершать для них обряды жертвоприношений.

Все это ставило брахманов в исключительное положение: их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить. Словом, жрецы-брахманы доминировали в древнеиндийском обществе, и они стремились упрочить свое положение. С этой целью и разрабатывались ими основы брахманизма. В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение ("Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается"). В текстах-брахманах встречается описание многих обрядов, причем магии жеста и слова, символике ритуала придавалось огромное значение. Подчас эта магия и символика граничили с эротикой, что, по мнению некоторых специалистов, открывало путь для сложившегося позже тантризма.

Уже в комментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа - достаточно напомнить о Брахмане-абсолюте. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов.

Упанишады. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов древней Индии. Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.

Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние из них относятся к VIII-VI вв. до н. э., остальные - к более позднему времени, частично даже к периоду после н. э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (всего их насчитывается, по данным разных исследователей, 150- 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 - Айтарея (относящаяся к Ригве-де), Кена, Чхандохья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарва-веда). К ним иногда добавляют еще несколько - Кау-шитаки, Шветашвару и др.

Считается, что ранние упанишады, как и араньяки,. разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Это не означает, что жрецы-брахманы не имели отношения к упанишадам: большинство аскетов было в прошлом брахманами. Учение о жизненных стадиях (ашрама), оформившееся в период ранних упанишад, исходило из того, что человек (т. е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенкбм он изучает веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он занят мудростью упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства, что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн, сокровенного.

Философия упанишад. Аскеты-отшельники, само появление которых, как института, было своеобразной реакцией религиозной традиции на усложнявшуюся социальную структуру общества, на отход от первобытно-примитивных форм религиозных отправлений, опирались в своей мыслительной активности на весь сложившийся уже к этому времени многовековой опыт анализа тех кардинальных проблем бытия, которые древним индийцам представлялись наиболее существенными. О каких же проблемах шла речь в упанишадах?

В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать? Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? Поскольку речь шла о носителе жизни как философской категории, как первооснове бытия всего живого, то сам по себе интерес к выяснению истины, как бы ни были далеки от нее спорящие стороны, понятен и оправдан.

В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) "достигает самого себя" и "освобождается от утомления", а духовная субстанция человека, его душа (пуруша), как бы отделяется от него. Поэтому не следует резко будить человека - его пуруша может не найти обратного пути к каким-либо из органов чувств человека, следствием чего может быть глухота, слепота и т. п.

А что же по ту сторону жизни, там, где пуруша окончательно покидает бренные останки некогда жившего человека? Что такое смерть?

Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала - будь то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного,- подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, и вообще о примате духовного начала (вспомним древневедическйе представления о втором, истинном рождении только - после жертвоприношения, т. е. после реализации осознанной духовной связи между человеком и покровительствующим ему божеством) придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений.

Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее. Но какую конкретную форму обретет эта душа и от чего это зависит? Ответ на этот вопрос дает разработанная в упанишадах концепция кармы.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философской мысли, роль которого в истории всей индийской цивилизации едва ли можно переоценить. Суть его в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, червяком, комаром, жалкой мошкой.

Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла - все зависело только от тебя самого. Оставались в стороне, как несущественные, все представления о социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и его социально-экономических причинах. Все это не имело отношения к главному: причина твоих страданий в твоем нынешнем рождении - ты сам, точнее, твои грехи в прошлом, твоя карма. Что ты заслужил, то и получил. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, она была могучим стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим характерное для индийца заботливое неблагожелательное отношение к природе, к "братьям нашим меньшим", в каждом из которых можно было ожидать увидеть переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и горячо любимого родственника или друга. С другой стороны, она уводила людей в свой индивидуальный угол, побуждала их к эгоистическому стремлению улучшать свою карму, заставляла угнетенных и несчастных не роптать - сами виноваты! Показательно, что в отличие от Китая, где время от времени общество потрясали грандиозные крестьянские восстания, ставившие своей целью восстановить попранную социальную справедливость, Индия почти не знала таких движений. Не социальная справедливость - этот вопрос на протяжении истории Индии долгое время практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, изменение судьбы в сугубо личном плане всегда стояло в индийской религиозно-культурной традиции в центре внимания. И важная причина этого - укрепившаяся в мышлении индийца концепция кармы, впервые сформулированная в упанишадах.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов (деваяна- в отличие от пути предков, питрияны). Эти последние, приобретая с годами тапаса все большую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, оказываясь тем самым независимыми от закона кармы.

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум). Идеал упанишад - познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман - это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца-не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает - но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.

Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман-это "Я", но не просто духовная субстанция индивида. Скорей это "Я" с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

Атману и Брахману тождественна Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен "Тот" ("То", санскр. гаг.) "Тот", согласно Катхе упанншаде,- "невыразимое, высшее блаженство", это и Брахман и Атман, и Пуруша. И, как завершающий момент философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог - "Ом" ("Аум"). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. "Ом - это Брахман, Ом - это все" (Тайттирия упандшада, 8, 1). "Дум" - это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Ман-дукья упанишада). Произнося "Ом", брахман говорит: "Да достигну я Брахмана" и достигает его (Тайттирия уп.,8, 1).

Эта мистика упанишад - ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.

Основы древнеиндийской религиозной философии. Все феноменальное, т. е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении,- не реально, т. е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, не вечно. Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной Реальности.

У Абсолютной Реальности есть три первоосновы: Пространство, Движение и Закон. Феноменальное проявление материи - эманация первого из них, феноменальное проявление энергии - эманация второго, феноменальное проявление любых закономерностей бытия - эманация третьего. В целом весь мир феноменального - эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника, от реальных первооснов вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т. е. аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), ухбдил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте, открывали, Перед ним путь к спасению, т. е. давали освобождение от цепи перерождений.

Вначале скрытое, тайное, сокровенное, это было доступно лишь немногим подвижникам. Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, из сферы феноменального, слиться с Тем, Реальным, что стоит позади мира феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный импульс религиозного мышления. Другими словами, религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н. э. как бы определила основные параметры мировосприятия и всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой философии сказывалось всегда очень сильно. На различных уровнях оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись в своей теологическо-мифологической модификации (Абеолют сводился к добродетели, освобождение - к раю, абстракции заменялись богами и т. п.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т. п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в средневековой Индии.

Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах-даршанах, сложившихся на базе философии уланишад. Эти шесть систем - своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии. Три из них (ньяя - логика; вайшешика- космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

Санкхья - одна из этих трех. В центре этой системы, созданной, как принято считать, на рубеже VIII-VII вв. до н. э. древнеиндийским мыслителем Капилой,- два активно взаимодействующих начала, пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира, от атомов до человека). И пуруша, и пракрити - эманация того, Единого. Пуруша состоит из мириадов духовных атомов-монад индивидуальных душ, она:- сознательное начало. Пракрити - неисчерпаемая творческая энергия, но лишенная сознания. Воздействие пуруши на пракрити можно уподобить воздействию магнита на металл: духовное начало как бы намагничивает лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие пуруши и пракрити, согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Оно приводит к возникновению 25 элементов, сущностей (сама пуруша, духовная сущность, и 24 таттвы - элементы материи, включающие в себя физические, физиологические и психологические начала, такие, как пять чувств, разум-манас, физические элементы и т. п.).

Обилие таттв объясняется тем, что энергия-пракрити в ее первоначальном виде, свободном от воздействия духа-пуруши, сплетена из трех различных частей, свойств, качеств (трех гун), комбинация из которых в различных вариантах и проявляется в феноменальном профаническом мире. Первая гуна, саттва,- благое начало, создающее свет и покой, рождающее мудрость и счастье, ведущее к уравновешенности и гармонии; вторая, раджас,- активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию; третья, тамас,- начало косное и инертное, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. Поодиночке гуны эти не действуют, но зато взаимодействие их, с преобладанием того или другого начала в определенной пропорции, проявляется повсюду - в любви и ненависти, в радости, скорби и т. п.

Цель, основной смысл философии санкхьи с ее подчеркнуто дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которых она заключена, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Сделать это нелегко. Для этого необходимо с помощью различных сложных методов и способов отделить пурушу от 24 таттв, с которыми она слита и взаимодействует. Но зато отделенная от таттв душа человека сливается с уже освободившимися монадами Пуруши-Единого, Пуруши-Абсолюта, Пуруши-Брахма-на, Пуруши-Атмана и цель, таким образом, достигается.

Йога. К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога, сформировавшейся примерно на рубеже IV-III вв. до н, э. и связанной с именем древнеиндийского мыслителя Патанджали, автора "йога-сутры". В "Йога-сутре", так же как и в системе йога в целом, вплоть до последователей практики йогов в наши дни, основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и добиться слияния своей индивидуальной пуруши с универсальной Пурушей, именуемой в рамках этой системы Ишварой. Ишвара в системе йога более определенно, чем в санкхье, не связана с сансарой. Здесь нет тотального слияния пуруши с пракрити - значительная часть пуруши в форме Ишвары уже свободна, и именно с ней и надлежит слиться.

Потому-то и весь характер йоги - в отличие от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и освобождении, различных гунах и таттвах, сколько в область практической реализации поставленной цели. В этом смысле правы те авторы, которые отмечают, что "классическая йога начинается там, где кончается санкхья".

Итак, главное в системе йога - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы стремящийся к мокше индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образов воспитывать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Ишварой.

Комплекс практических приемов и методов в системе йога весьма сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетическая дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка, умение поставить, весь свой организм, даже его физиологические функции, под начало волевых импульсов, основанных на сложной психотехнике. Вся система самоподготовки и тренировки подразделяется на восемь методов, этапов.

1. Воздержание (яма). Быть сдержанным во всем, уметь самоограничиваться в пище, в жизненных удобствах и тем более в страстях: подавление полового инстинкта предотвращает напрасное расходование жизненной силы, нервной энергии и способствует сосредоточенности, умеренности.

2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первый план выходит один из кардинальных принципов древнеиндийской традиции, тесно связанный с представлениями о перерождениях: ненасилие (ахимса). Принцип ахимсы, т. е. отказа от убийства и нанесения вреда всему живому, во йторой половине I тысячелетия до н. э. активно вытеснял древнюю практику кровавых жертвоприношений. Но не только убийство - любое причинение вреда, даже словом, осуждалось. Выполнять предписания значило добиться полной гармонии поведения, мыслей, слов.

3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе надлежало разучивать различные позы, обеспечивающие условия для сосредоточения, закалять тело, упражнять его, научиться управлять им. Стоит заметить, что все это вело к физической закалке организма - йоги, как правило, не подвержены заболеваниям, их организм долго не стареет.

4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Задача в том, чтобы добиться равномерного, медленного и глубокого дыхания, научиться владеть дыханием, задерживать его без ущерба для организма. Мастера йоги, как известно, немалого добивались на этом пути: вполне достоверны описания временного погребения йогов, лишения их воздуха, заключения в стеклянные гробы на многие дни, даже недели, доведения до почти бездыханного состояния е едва прощупываемым пульсом с последующим "воскресением".

5. Дисциплина чувств (пратьяхара) - последняя из подготовительных стадий, суть которой в умении отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние их раздражители. Обнаженный йог на снежных вершинах Гималаев не должен ощущать холода и неудобств, его рот, глаза и уши должны уметь не ощущать вкуса, не видеть и не слышать, когда он этого пожелает.

6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать свое сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете или объекте (будь то часть его тела или абстрактный, облик божества, того же Брахмана). Это уже первый шаг к состоянию высшей святости, к состоянию слияния с Абсолютом.

7. Созерцание (дхиана) - второй шаг на этом пути. Сосредоточенная на одном мысль все углубляется, становится все более отвлеченной, иррациональной и в идеале, как считается, доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.

8. Транс и экстаз (самадха) - последняя стадия. Если дхиана достигает цели и созерцающий доходит до состояния транса, абсолютного внутреннего духовного экстаза, то его духовное "я", его) пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведет к конечной цели всех усилий йога - к освобождению, к мокше.

Именно в этом, а не в демонстрации своих чудесных возможностей, не в поражении воображения обычных людей смысл всей деятельности йога. Йог обычно не старается работать напоказ, Напротив, он избегает этого, ибо это ведет к утрате его сил и потенций, мешает ему на пути к цели. Все это, однако, никак не исключает того, что не трансцендентные цели, а как раз конкретная практика и достигаемые ею поразительные результаты ныне пользуются немалой известностью и являются образцом для изучения и подражания во многих странах.

Веданта. Система веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных и емких. Основы ее восходят примерно к VII в. до н. э., хотя "Веданта-сутра" датируется лишь II в. до н. э., а наибольшую известность система и все учение получили лишь в VII в. н. э. в трактовке и с комментариями знаменитого Шри Шан-кара Ачария (Шанкары). Смысл системы вкратце сводится к следующему.

Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, Тот. Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль скоро так, то и духовное "Я" каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное "Я" в веданте не противостоит телу, ибо в отличие от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все - Брахман, причем в рамках этого единого реально существует лишь сам Брахман и являющиеся его частью духовные монады, "Я" каждого. Тело же и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, мнимы, иллюзорны.

Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная вселенная мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Майя - материальная причина мира, существующая лишь потому, что есть реальная его причина - Брахман с его вечной энергией. Майя активна лишь из-за причастности к Брахману, действующему на нее наподобие магнита, наделяющего ее своей имманентной силой. Поэтому, хотя созданный майей мир может показаться реально существующим, на деле это не более, чем иллюзия. Истинный мудрец за иллюзорностью мира феноменального, мнимого всегда видит его реальную сущность, т. е. Брахмана, с которым тождественно и стремится слиться его духовное "Я". Только тот, кто осознал эту тождественность, может рассчитывать на освобождение, мокшу.

Сообщение **Vladimir NN** » 18 мар 2021, 18:51

vladislav.chernyshv: 17 мар 2021, 13:15 протоиндоевропейцев (7-8 тыс. лет назад)? Насколько удалось реконструировать культуру этой общности?

Очень интересные исследования, касающиеся периодов отдаленной истории человечества у Платона Лукашевича. Вкратце, его труды можно охарактеризовать цитатой из книги Бытие: И бе вся земля устне едине, и глас един всем.

Сообщение **Gosha** » 18 мар 2021, 19:25

vladislav.chernyshv: 17 мар 2021, 13:15 Вообще много ли известно по этой теме?

vladislav.chernyshv: 17 мар 2021, 13:15 Или подскажите специалиста который сможет направить мои изыскания в нужное русло.

Дорогой вы состаритесь - но останетесь в начале познания! Тема объемная!

Gosha: 18 мар 2021, 19:25 Дорогой вы состаритесь - но останетесь в начале познания! Тема объемная!

Я готов!

Сообщение **Gosha** » 19 мар 2021, 13:51

vladislav.chernyshv: 19 мар 2021, 12:58 Я готов!

К чему дорогой?

Сообщение **tamplquest** » 19 мар 2021, 16:21

Не такая уж она и объемная, проблема больше в том что это сильно политизировано, а как следствие искажено и очень много дезинформации.
Самая очевидная и расхожая это смешивание брахманизма индуизма и ведической религии в одну кучу.
Надо иметь в виду, что ко времени брахманизма даже язык ариев был уже видимо мертв, либо на нем не разговаривали в тех местах.
Брахманы использовали авторитет вед, но они даже не понимали что там написано.
К тому же веды содержат поздние вставки. Оригинальные ведические гимны записаны только в метрических текстах на ведическом языке, который тоже часто пытаются смешивать с санскритом, хотя санскрит лишь использовал частично грамматику ведического и не является его прямым наследником.
И абсолютно ничего из того что записано в эпический период не относится к ведической религии, там есть только совпадение имен и терминов, семантика же совсем иная

Отправлено спустя 2 минуты 28 секунд:
И по большей части даже противоположная

Отправлено спустя 2 минуты 7 секунд:
Например там происходит полная инверсия понятия Змей-Зло, и Змееборец превращается в злодея, который наказан.
Иными словами там идет политика навязывания хтонизма

Отправлено спустя 4 минуты 35 секунд:
Большинство учёных помещают ведийскую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э.
Страна этого периода Арьяварта

Это территория на период начала железа. Ничего из более позднего достоверно к ведической традиции не относится, и абсолютно точно что ничего из того что было после Македонского туда вообще не относится

Отправлено спустя 8 минут 22 секунды:
Что касается Авесты, она не является прямым свидетельством древнеарийской религии. Древнейшие куски в ней написаны на ведическом, но смысл там уже зороастрийский. Она может быть полезна только для сравнительного анализа.
Самый ценный и полный источник это безусловно веды.
Вероятно кое что могут прояснить так же брахманы(тексты), они тоже нписаны по большей части на ведическом, но позднем, и они прозаичны.
Я их никогда не читал, сказать ничего не могу конкретно.

Отправлено спустя 6 минут 8 секунд:
Кое что можно найти в книгах по ведической грамматике у Елизаренковой, она там дает свои интерпретации религии, но не факт что они верны.
В частности она там указывает на особую роль rta, высшего порядка древних ариев, который, по ее мнению, предвечен и не-создан.
Отмечается особая роль огня как посредника между небом и людьми, своего рода нить, протянутая во вселенной, которую нельзя терять.
Ритуал связанный с огнем Агни в основном состоял в возлияниях священного напитка Сомы, предположительно на основе эфедры, который выливался на подожженую солому. При этом распевались гимны, восхваляющие богов и просьбы к богам

Отправлено спустя 1 минуту 45 секунд:
Возможно также будет полезен учебник ведического языка Макдоннела, его легко найти в сети(на английском)

Отправлено спустя 2 минуты 9 секунд:
Вот тут доступен без скачивания

https://archive.org/details/vedicgrammarfor00macduoft

Отправлено спустя 50 секунд:
И ниже есть ссылки на скачивание в разных форматах.

Отправлено спустя 8 минут 35 секунд:
Примечательно что многие божества являются олицетворением природных сил и явлений. К таким относится огонь-Агни, ветер-Вайю, заря-Ушас, солнце-Сурья, река-Сарасвати и так далее.
Небесное воинство Индры Маруты тоже являются вариантом стихии, это бури.
Практически все божества так или иначе связаны с природой

Отправлено спустя 12 минут 44 секунды:
Самое главное в арийской религии это система ценностей, этика.

Уже совершенно четко отделено зло. Зло ассоциированно с хищничеством, коварством, хитростью, ложью. Олицетворяет змей. Героизируется змееборец(Индра, в переводе победитель), герой побеждающий змея(Вритра), разбивающий его крепости, освобождающий коров и воды. К злым существам относятся злые колдуны, невидимые, летающие, кровьяды, пожиратели коровьего, конского и человечьего мяса, пишачи, лесные разбойники, членопоклонники, разного рода лжецы и клеветники, а также все кто обижает коров.
Примечательно то, что там крайняя нетерпимость к злодеям, жестокое их истребление, сжигание, поражение "дубиной грома" и так далее, активная борьба со злом. Арии были очень воинственны, это отразилось на их религии.

Отправлено спустя 4 минуты 41 секунду:
Это к слову противоречит утверждению Ницше о том что, якобы, четкий дуализм добра и зла появился только в зороастризме. Я считаю что в ведах это уже полностью оформилось

Сообщение **Gosha** » 19 мар 2021, 17:24

tamplquest: 19 мар 2021, 17:10 Самая очевидная и расхожая это смешивание брахманизма индуизма и ведической религии в одну кучу.

Дорогой куча у вас в голове! Бон (тиб. བོན་, Вайли bon, произношение (лхасский диалект): [pʰø̃̀(n)], кит. 苯教/本[波]教/钵教) — национальная религия тибетцев, которые отличают её от тибетского буддизма, хотя и используют многие общие с ним термины и учения. Религия Бон в её нынешнем виде возникла в X-XI столетиях. Хотя в бонских текстах содержатся мифы о существовании данной религии до проникновения буддизма в Тибет, а приверженцы современной религии Бон утверждают, что их религия тождественна добуддистской тибетской религии, западные учёные считают это не соответствующим действительности. Тибетские буддисты рассматривают Бон как отдельную религию, однако некоторые западные учёные полагают, что Бон наиболее точно можно охарактеризовать как неортодоксальную форму буддизма. В настоящее время последователи бон в небольшом количестве проживают на территории бывшей тибетской провинции Кам, а также в Сиккиме и Бутане. Существуют четыре тибетские религии «Бон», все они возникли в разное время.

Тибетский термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее «ритуальное речевое действие». Под этим словом подразумеваются литургические песнопения, декламация религиозных текстов, «призывания божеств» и т. п. В современном тибетском языке бон, bon — глагол, употребляющийся в качестве синонима bzla — «начитывать», «распевать». Дж. Туччи указывает на возможную связь слова bon с древним названием Тибета — bod, bod yul.

В отношении названия религии бон возможно уточнение — бонпо (один из вариантов перевода — «обращённый бон»). Поскольку в тибетской и, отчасти, в западной и российской науке (тибетология, религиоведение) существует разделение «духовных традиций» Тибета на архаические народные [прото]религиозные представления / практики — ми-чой (тиб. mi chos, «религия людей»), и сложные религиозные системы — лха-чой (тиб. lha chos, «религия богов»), с целью подчеркнуть, что бон относится ко второй группе (что это религия, в точном значении термина), к слову был добавлен суффикс «по» (po), в определённой интерпретации указывающий на наличие организации, института. Однако, понятие «бонпо» чаще используется в качестве названия бонских служителей культа, жрецов. Религия Бог была создана иранцами и в переводе с иранского означает - день, сила. Насколько известно она была ещё до появления буддизма на Тибете.

Относительно сути религии бон и места, которое она занимает в системе тибетских учений, существуют самые разные мнения. Одни считают бон смесью шаманских и анимистических верований, другие смесью индуизма и философии буддийской школы Ньингма — старейшего буддийского ордена в Тибете. В некоторых публикациях бон называют «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма». В реальности бон — это исконная тибетская религия, повлиявшая на формирование пришедшего в VII веке в Тибет буддизма, который в свою очередь позднее повлиял на эволюцию бон. Несмотря на их разногласия — это, по сути, «система сообщающихся сосудов», приносящая взаимное духовное обогащение.

Сообщение **tamplquest** » 19 мар 2021, 17:38

Я слышал что бон содержит следы ведической религии и шаманизма. Но отношения к теме это не имеет.
Вы лучше давайте ахинею про "голубинославянистых арийцев" и в другом месте.

Сообщение **UranGan** » 19 мар 2021, 18:48

tamplquest: 19 мар 2021, 17:38 Я слышал что бон содержит следы ведической религии и шаманизма. Но отношения к теме это не имеет.

Моншер это ваше личное мнение? Квест следы имеется, но следы отношения не имеют, что шива над землей пронесся и следа не оставил?

Сообщение **tamplquest** » 20 мар 2021, 20:12

UranGan: 19 мар 2021, 18:48 это ваше личное мнение?

Нет не личное. Там часть имен совпадает и есть еще кое какие следы

Отправлено спустя 36 секунд:

UranGan: 19 мар 2021, 18:48шива

шива тут вообще не при чем, это бог членопоклонников, врагов ариев

Что известно по верованиям протоиндоевропейцев? ⇐ Историческая библиотека