Кельтские мифы о короле Артуре ⇐ Религии и верования мира

[Gosha]

Как только придворные двух стран собрались, начался большой праздничный пир. Однако пировали в шатрах, потому что Бран был слишком велик телом, чтобы поместиться внутри какого бы то ни было здания.

[Gosha]

Вскоре праздник обернулся катастрофой: Эвнисиен, брат Бранвен, жестоко покалечил лошадей Матолуха, поскольку был разгневан помолвкой. Единственный подарок, который мог смягчить ярость потенциального жениха, был самым ценным сокровищем Брана (речь идет о котле возрождения). Несмотря на эти неприятные обстоятельства, брак состоялся, и Бранвен отправилась в плавание в свой новый ирландский дом.

[Gosha]

Но Матолух не забыл и не простил оскорбление, и при ирландском дворе с Бранвен обращались крайне жестоко. Узнав о тяжелом положении сестры, Бран объявил войну Ирландии. Котел – вещь, не обладающая верностью прежнему владельцу и во многом коварная.

[Gosha]

Матолух воспользовался им, чтобы возрождать своих воинов, и обратил волшебство против Брана. Каждую ночь убитые в бою ирландцы погружались в котел и являлись оттуда, готовые снова идти в бой. Но это были зомби, тела нежити, которые не могли ни говорить, ни делать ничего, кроме как сражаться и убивать. Наконец, судьба свела вместе Эвнисиена, виновника всех бедствий, и волшебный котел: Эвнисиен прыгнул внутрь и погиб, а сам сосуд разбился на четыре части. Сердце Бранвен было разбито, она винила во всем случившемся себя. Она умерла на берегу реки Алав возле Холихеда, откуда могла из своей страны видеть Ирландию – родину супруга.

[Gosha]

В Ирландии после кровавой бойни с валлийцами осталось в живых лишь пять беременных женщин, спрятавшихся в пещере. В один и тот же день каждая из них родила мальчика. Когда дети выросли, они создали супружеские пары с одной из матерей (не со своей, конечно) и разделили землю на пять частей, которые стали пятью средневековыми провинциями Ирландии. Эти пять мужчин обошли поля былых сражений, собирая трофеи, и нашли немало золота и серебра. Возможно, этот аспект легенды связан с открытием в средневековой Ирландии кладов с золотыми предметами, относящимися к бронзовому и железному векам.

[Gosha]

Передир и ведьма

«Ах, господин, – сказала она, – я с моими отцом и матерью
спасаемся здесь от девяти глостерских ведьм, которые уже
опустошили все наши владения, кроме этого замка,
и убили всех, кто там жил». - Передир

Молодой герой Передир был седьмым сыном графа Эврога (такое имя носил древний Йорк, и Эврог считается основателем этого средневекового города). Передир, вероятно, является персонажем – двойником Персеваля из романа Кретьена де Труа, открывающего Артуровский цикл сказаний о Граале. Эврог и шесть его сыновей погибли в бою, единственным выжившим был Передир. В валлийском предании мать стремилась сохранить его жизнь, поэтому спрятала его в пустынном месте. Однажды, прогуливаясь, молодой человек встретил рыцарей короля Артура. Когда он рассказал об этом своей матери, она велела ему пойти ко двору Артура. После серии неудач и схваток со знатными воинами Передир прибыл в Каэрлеон, к Артуру.

[Gosha]

Сквозная тема истории Передира – непрекращающаяся борьба добра со злом. Наиболее яркое изображение она находит в легенде о девяти ведьмах из Каэрлойва (Глостер). Смысловым ядром повествования в тексте, озаглавленном «Передир», являются связи, которые он устанавливает между различными частями Британии: Северной Англией, западными графствами и юго-восточным Уэльсом. Передир получил от некоей дамы предупреждение о девяти ведьмах: эти злобные создания опустошили всю землю вокруг ее замка.

[Gosha]

На следующий день после этого разговора, на рассвете, Передир встретил одну из ведьм, напавшую на стража замка. Герой вмешался и ударил ее по голове. Колдунья узнала его, приветствовала по имени и заявила, что ей было предсказано пострадать от его руки. Она дала ему ряд советов, заверив, что намерена обучить его приемам ведения войны. Такая военная подготовка с наставницей-женщиной напоминает фрагмент истории Кухулина, героя Ульстера, которого обучала боевым навыкам Скатах, чье имя означало «Теневая» – ее сверхъестественный статус заявлен в той легенде открыто (см. Обучение у Скатах). Как и ведьмы Передира, Скатах обладала даром пророчества. Передир вырвал у ведьмы обещание, что владелице замка больше не будет причинен вред. Затем он провел с девятью ведьмами три недели, обучаясь у них военному делу.

[Gosha]

Некоторое время спустя герой узнал, что ведьмы снова причиняют вред людям. На этот раз они напали на семью самого Передира, убили его двоюродного брата и искалечили дядю. Передир заручился поддержкой Артура, а также рыцаря Гвалхмая, собрал группу воинов и отправился на борьбу с ведьмами. Они предвидели, что Передир и его отряд уничтожат их, что и произошло. Судя по всему, ведьмы из Каэрлойва были схожи с ирландскими воинственными фуриями Бадб и Морриган: все они были пророчицами, имели прямое отношение к битвам и воинским искусствам, обладали чрезвычайно разрушительной силой. Их судьба была тесно связана с молодыми героями, с которыми магические воительницы находились в дихотомических отношениях Добра и Зла.

 

[Gosha]

Тайна Артура

«Поезжай ко двору Артура, – сказала она ему, – ибо там собрались лучшие мужи, благороднейшие и храбрейшие. Если ты увидишь по пути храм Божий, остановись и помолись. Если увидишь пищу и питье, в которых нуждаешься, возьми их, коль это не нарушит приличий. Если услышишь крик о помощи, особенно женский, иди и помоги. Если увидишь драгоценную вещь, возьми ее и отдай бедняку; так ты заслужишь уважение. Если увидишь красавицу, служи ей, даже если она того не хочет; так ты прославишься как благородный муж». - Передир

[Gosha]

Артур – самая знаковая фигура в средневековых мифах и преданиях. В валлийской мифологии он ассоциируется с любопытной смесью христианства и языческой магии. В этих текстах часто упоминается единый Бог, но герой постоянно имеет дело с заколдованными животными и волшебными котлами. С именем Артура связано несколько мест, в том числе Каэрлеон (его римский амфитеатр считали залом, где стоял знаменитый Круглый стол), кельтский монастырь в Тинтагеле (Корнуолл) и аббатство Гластонбери (Сомерсет). Имя Артура прямо или косвенно отражается в целом ряде географических названий: от Камня Артура – неолитической каменной гробницы в Херефордшире – до Престола Артура – городища железного века в Эдинбурге. Основной комплекс сказаний Артуровского цикла содержится в средневековых французских романах, прежде всего в сочинении Кретьена де Труа, созданном в конце XII века. Но Артур упоминается и в ряде валлийских мифологических преданий, в том числе в «Килхухе и Олвен» и «Передире». Его всегда изображают как героическую фигуру, величественного безупречного воина, окруженного сонмом галантных рыцарей.

[Gosha]

Артур и сон Ронабви

В ранних исторических источниках, таких как «История бриттов» Ненния (IX век), Артур представлен как защитник Британии от иностранных захватчиков, приходивших с севера, запада и востока. Его наиболее значимая победа, признанная историческим фактом, датируется началом VI века: он взял верх над англами у горы Бадон близ Бата. На самом деле Артур не был ни королем, ни основателем династии. Он был военачальником, главой союза малых королевств, возникших в Британии после ее отделения от Римской империи в начале V века.

[Gosha]

Легенды, связанные с именем Артура, оказались гораздо важнее, чем сам человек. Вполне подлинный исторический персонаж, Артур вдохновил сказителей и писателей на создание целого созвездия историй о средневековом рыцарстве, героизме и непревзойденном боевом мастерстве – историй, действие которых охватывало не только Уэльс, но и всю Британию, и даже выходило за ее пределы.

[Gosha]

Доля победителя: мифические герои

Когда многие собираются на совместную трапезу, они располагаются в круг – так, что самый влиятельный человек оказывается в центре… превосходит ли он остальных военными навыками, или знатностью семьи, или богатством… Когда угощение подано, самый отважный герой берет лучший кусок, и если другой человек заявит на него права, они оба встают и сражаются до смерти. - Афиней IV

[Gosha]

В III веке н. э. греческий ритор Афиней описал ряд обычаев, которым следовали галлы. Не последнее место в его описании занимают пиршество и выбор момента для совместной трапезы в честь величайших воинов. Главным угощением на таких пирах было мясо, которое, по словам более раннего автора Диодора, варили в котлах и жарили на вертеле. Алкогольный напиток передавался по кругу в едином для всех сосуде, но самый важный гость всегда удостаивался лучшей порции. Мясо ели, хватая обеими руками крупный кусок и откусывая от него помногу. Два элемента этих наблюдений античных авторов важны для понимания кельтской мифологии: совместная еда и питье и «доля героя». Обе темы играют важную роль в ирландской и валлийской мифологической литературе, а изобильное потребление мяса – особенно свинины – и алкоголя связано с валлийским и ирландским потусторонним миром. Что особенно важно: выбор претендента на трон и дальнейшая поддержка короля в Ирландии зависели от его щедрости к своему народу и его способности обеспечить привольную жизнь знати. Один из королей, Брес, потерпел сокрушительную неудачу: его скупость была легендарной, и якобы она стала непосредственной причиной неурожая: отсутствие плодородия страны служило доказательством того, что сама Ирландия отвернулась от него и лишила его права на власть.

[Gosha]

Безудержное употребление алкоголя, как любого психотропного вещества, может менять состояние ума и вызывать переживания «бытия вне тела». В конце доисторического периода в Европе пьянство было, очевидно, связано с погребальными ритуалами и особыми церемониями, возможно потому, что оно считалось средством установления контакта с миром духов. На протяжении железного века в Британии и в континентальной Европе существовал обычай хоронить высокопоставленных мертвецов с приборами для еды и питья, причем не на одного человека, а для целого пира, который напоминал античные симпосии – мужские попойки в Древней Греции. В погребении вождя, который умер около 550 года до н. э., обнаруженном в Хохдорфе в Германии, тело находилось на ложе, а перед ним стоял стол для совместной трапезы девяти человек, а также большой греческий котел, наполненный 300 литрами меда. Девять рогов для питья были развешаны на стенах погребальной камеры, а собственный рог вождя, помещенный над его головой, был наполнен 5,5 литра хмельного напитка.

[Gosha]

Группы богатых захоронений, найденные в Юго-Восточной Англии и Северной Галлии, демонстрируют повышенное внимание к погребальным пиршествам. В тех регионах основным алкогольным напитком было средиземноморское вино, а амфоры с вином соседствовали в погребальных камерах с кубками, ситами для процеживания вина, кувшинами оливкового масла и цилиндрическими сосудами с местными напитками «попроще»: элем или перебродившими ягодными соками.

[Gosha]

Все это изобилие призвано было подчеркнуть значимость употребления алкоголя, возможно, для общения с богами: судя по всему, целью было облегчение для покойного пути в потусторонний мир и сохранения им там прежнего статуса знатного и влиятельного человека.

[Gosha]

Свидетельства железного века об устройстве масштабных пиров найдены археологами и в древней Ирландии. Тщательно изготовленные кубки для питья, например из Кешкарриган в графстве Лейтрим, с изящной ручкой в виде птичьей головы, могут относиться к железному веку или к раннему периоду после христианизации страны. Они явно были созданы для более важных случаев, чем повседневное домашнее использование.

[Gosha]

Великий кубок из Каррикфергюса в графстве Антрим, как и другие подобные сосуды позднего железного века из Уэльса, был предназначен для раздачи общего напитка – вероятно, в соответствии с обычаем, описанным у Диодора. Возможно, такие сосуды для питья использовались во время религиозных церемоний, а затем считались связанными с сакральными ритуалами и духовными силами, так что не могли оставаться в бытовом обиходе и заслуживали почетного погребения в болотах (считалось, что вода – это врата между мирами людей и духов). Но, пожалуй, самым ярким свидетельством важности пиршества может являться огромный ирландский рог для питья, отделанный бронзой; он датируется XII веком и известен как «Рог привилегий» рода Каванах. Триста лет спустя его использовали в церемонии вступления на трон королевства Лейнстер как символ передачи сакральной власти.

[Gosha]

Потусторонний пир

Зарезал тогда Мак Дато для них кабана.
Трижды по двадцать коров вскармливали
его семь лет своим молоком…
Принесли им того кабана, и сорок быков
лежали вокруг него, да еще другая пища.
Повесть о кабане Мак Дато

Волшебные свиньи

Ирландская и валлийская мифологии содержат частые упоминания Счастливого потустороннего мира, где не прекращаются пиры и охоты. В Ирландии центром пиршества были постоянно пополняющиеся котлы с едой и самовозрождающиеся свиньи. У каждого божества был в мире духов свой дом-сид, и в каждом из них пиршество занимало основное место в жизни хозяев.

[Gosha]

В одном из ирландских сказаний, «Разрушении дома Да Дерга», нарисована пугающая картина «жаркого из свинины», когда одну и ту же свинью убивали и съедали каждый день, а наутро она возрождалась, чтобы снова быть убитой и съеденной. В этом тексте хозяин праздника описан как человек, несущий свинью через плечо, зажаренную, но все еще визжащую. Он появляется перед Конайре, королем Ульстера, как чудовищный человек с одним глазом, одной рукой и одной ногой, с голенями толщиной в хомуты и ягодицами размером с огромные сыры – все эти телесные отклонения указывали на его принадлежность к потустороннему миру.

[Gosha]

В Ульстерском цикле есть особая легенда под названием «Повесть о кабане Мак Дато»; речь в ней идет, в частности, о порции свинины, на которую имеет право герой и которая становится поводом для острой вражды между Ульстером и Коннахтом. Мак Дато был королем Лейнстера, у него был огромный пес, на которого с завистью взирали жители обеих провинций. Король обещал подарить собаку и в Ульстер, и в Коннахт. Когда обе стороны пришли, чтобы забрать животное, король Лейнстера пригласил их на пир в главном зале, и центральным блюдом была, разумеется, гигантская жареная свинья. Между воинами Ульстера и Коннахта вспыхнула ссора по поводу того, кому должна быть предоставлена почетная лучшая порция, «доля героя», и тогда Мак Дато выпустил своего пса, чтобы посмотреть, какую сторону он предпочтет: пес выбрал ульстерцев, и люди Коннахта были побеждены. Учитывая, что рассказ был частью Ульстерского цикла, результат вряд ли можно назвать неожиданным.

[Gosha]

Пиршества существовали и в валлийском потустороннем мире. Самое яркое описание такого пира можно найти в первой ветви «Мабиноги», когда Пуйлл, героический лорд Диведа, менялся местами с Арауном, королем потустороннего мира, на срок в один год и один день. Пуйлл нашел в ином мире самый роскошный двор, который когда-либо видел, с огромными залами и ожидающей его знатью. Королева Арауна предстала в шитой золотом шелковой парче, наряды рыцарей и дам сверкали драгоценными камнями, столы ломились от яств – с такой расточительностью Пуйлл никогда раньше не сталкивался. Он провел год в охоте, пирах, пении и приятных разговорах.

[Gosha]

Кельтский герой

Герои играют центральную роль в мифах: они – сверхчеловеческие, полубожественные персонажи, которые соединяют материальный мир и мир духов. Такие гибридные, необычайные, «пограничные» фигуры одновременно очень мощны и уязвимы, потому что не принадлежат ни к какому лагерю. Боги не могут устоять перед соблазном общения с ними, часто используя их в своих интересах, например в битвах за превосходство над богами-соперниками. Мы видим это и в античной мифологии, где немало великих людей, героев-полубогов, таких как Ахилл, Геракл и Эней.