Вера ⇐ История древнего мира
-
Автор темыGosha
- Всего сообщений: 59962
- Зарегистрирован: 25.08.2012
- Откуда: Moscow
Вера
Вера – это глубокое, искреннее, пронизанное эмоциями принятие какого-то положения или представления, иногда предполагающее определенные рациональные основания, но обычно обходящееся без них. Вера позволяет признавать некоторые утверждения достоверными и доказанными без критики и обсуждения.
В широком смысле вера – это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования. Какое знание изначально не образуется из идеи.
Термин «вера» происходит от латинского veritas (истина), то есть не требующая доказательства - взять на веру. Объект веры именно что претендует на истинность. Не гипотеза, даже не постулат, а именно что догма, но первоначально - это идея. ИДЕЯ (от греческого idea — образ, представление) — многозначное понятие, использовавшееся в философии в существенно разных смыслах. В философии до Платона Идея — это форма, вид, природа, образ или способ, класс или вид. Это – с позиций гносеологии.
А если посмотреть с точки зрения психологии, то вера – это состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии человеком неких заявлений как непреложных фактов. Это признание чего-либо истинным с решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств, как писал В. Соловьев. Обратите внимание на честное признание: если факты против, то тем хуже для фактов, а вера – все равно истинна. Именно таким образом психологически и работает механизм веры. Вера выступает в двух ипостасях: и как способ признания истинности чего-либо без достаточного основания, и как отношение принятия также без достаточного для этого основания. В теориях Московичи и Фрейда вера рассматривается как «катализатор» суггестивности, заражаемости и подражания.
Согласно представлениям Курта Левина, предмет веры является «сильным гештальтом». По К.Левину, вера может рассматриваться и как источник энергии, и как фактор поведения, и как структура личности, и как психическая энергия.
Заслуживающей для понимания роли веры в жизни личности является мысль российского философа и психолога М.К. Мамардашвили о поиске человеком определенной «точки опоры» в жизни. Этот поиск предполагает возможность «выходить за рамки и границы любой культуры, любой идеологии, любого общества и находить основания своего бытия, которые не зависят от того, что случится во времени с обществом, культурой, идеологией или социальным движением. Это и есть так называемые личностные основания». Посредством веры человек как раз и обретает «точку опоры», которая является, по убеждению М.К. Мамардашвили, залогом и условием «не распада личности».
В философско-психологическом наследии И.А. Ильина вера – базовое психологическое явление, первичная сила в человеке, влияющая на всю его жизнедеятельность, характеризующаяся любовью к определенным аспектам действительности. Человек верит в то, что воспринимает как самое существенное в своей жизни, чем он дорожит, чему служит, что составляет предмет его стремлений его идеологему. Поэтому человек «прилепляется» к тому, во что верит, желает предмета своей веры, ищет его. Предмет веры становится для человека источником радости. В предмете веры пребывают его мысли, чувства, воображение – весь внутренний мир человека. Именно здесь находится реальный центр человеческой жизни: любовь, служение, способность идти на жертвы. Человек постепенно уподобляется тому, во что он верит, – это духовный закон.
Сегодня в философии и истории науки при всем многообразии позиций и учений утвердилось понимание того, что наука принципиально не может обойтись без веры. Вера и знание не только не взаимоисключают, но предполагают друг друга. В научном познании вера играет важную роль не только в процессе выдвижения парадигм, теорий, гипотез, но и в ходе их принятия научным сообществом. Как фундаментальная установка доверия, вера «встроена» в нашу познавательную деятельность, является ее необходимым компонентом и делает возможным сам процесс познания и накопление знаний, как проверенных практикой результатов познавательной деятельности.
Знание в широком смысле – субъективный образ реальности, в форме понятий и представлений. Знание в узком смысле – обладание проверенной информацией (ответами на вопросы), позволяющей решать поставленную задачу. Знание (предмета) – уверенное понимание предмета, умение обращаться с ним, разбираться в нём, а также использовать для достижения намеченных целей.
В научном познании феномену веры как «заменяющий» знание и понимание противопоставляется вера рациональная, осмысленная, зрячая. Такая вера является проявлением непредвзятости и независимости от кого или чего бы то ни было, то есть от любой внешней и производной от нее внутренней силы. Основана данная вера не на авторитетах или мнении большинства, а на достоверных знаниях, собственном мысленном и чувственном опыте, собственных суждениях и наблюдениях. Отличает ее прежде всего беспристрастие – нелицеприятие, отсутствие пристрастия, приверженности к той либо к другой стороне. Быть беспристрастным – это значит быть объективным, уметь в случае необходимости отстраниться от эмоций и взглянуть на одно и то же событие или проблему с разных точек зрения. Беспристрастие – это главенство разума над эмоциями. Чем сильнее логика и здравомыслие, тем больше качество беспристрастности.
Именно такая вера принимается методологией «Становление воителя». Предпочтительно такое проявление в психике человека верой вовсе и не называть. Вероятно, со временем у нас появится более подходящий для этого термин, а пока придется мириться с понятийной перегруженностью слова «вера». Ситуации, в которых проявляется вера. Реальность веры можно обосновать, обозначив различные ситуации, в которых она проявляется наиболее рельефно:
1. Ситуация, когда человек, сознавая отсутствие доказательств, продолжает принимать нечто как истинное ввиду его особой значимости для себя.
2. Ситуация, когда человек вопреки всем внешним обстоятельствам, указывающим на негативный исход деятельности, продолжает верить (иного слова и не подобрать!) в ее успех.
3. Ситуация, когда человек верит в желаемое при внутреннем неприятии реальной действительности (например, в кризисной ситуации потери близких человек продолжает верить, что они живы).
4. Ситуация, когда человек видел некое явление, но не может найти ему объяснения (например, вера в НЛО и тому подобное).
5. Ситуация, когда человек проявляет оптимизм или пессимизм.
Ментальность определяет веру. Формирование веры – сложный процесс, в котором присутствуют различные механизмы, и они несводимы к принятию или к фильтрации. Суть процесса формирования веры заключается в реализации ментальной потребности, при этом задействованы различные механизма: идея, поиск предмета потребности, фильтрация, принятие, внушение и другие.
Неопределенность не является ядром структуры веры. Более того, неопределенность не является необходимым условием, предшествующим формированию веры. Данный тезис основан на том, что вера формируется на базе ментальности индивида, а ментальность не есть информационное понятие. Вера может формироваться при полной информационной определенности, и даже в противовес убежденности, поскольку формирование веры обусловлено функционированием ментальной потребности, информационная часть которой не является ее детерминантой. Неопределенность является значимым элементов сомнения – обратной стороны веры, этапом ее функционирования. В этом смысле неопределенность действительно является значимым компонентом в процессе формирования веры: она, с одной стороны, выполняет роль стимула или фрустрационную роль, а, с другой стороны, особым образом организует информационное поле для принятия когнитивных элементов веры. В основе формирования веры лежит ментальная потребность. В традиционном значении «ментальность» синонимична «менталитету» и подразумевает ум, мышление, образ мыслей, общую духовную настроенность, относительно целостную совокупность мыслей, верований, навыков духа, тот или иной «склад ума», то есть устойчивые интеллектуальные и эмоциональные особенности, присущие тому или иному индивиду. Ментальность – способ видения мира, в котором мысль не отделена от эмоций. Ментальность представляет собой, прежде всего, неосознанное образование, сформированное в ходе социальной деятельности индивида.
Вера не есть единство когнитивного и аффективного, суть веры более глубокая и интегрирующим ее началом является ментальность. Именно ментальность обусловливает содержательную и динамическую специфику феномена веры. Будучи основанной на ментальности индивида, вера подчинена ей прямо или косвенно во всех своих проявлениях на разных этапах. Ментальность ориентирует индивида при выборе всякого рода, определяя его направленность в действиях и принятии решений через механизмы интуиции, чувств и ценностных ориентаций. В силу социальной обусловленности ментальности и трансляционности прошлого опыта индивида, ориентирование ментальностью может быть как достаточно общим, так и относительно точным. Именно точное ориентирование с помощью ментальности значимо при опредмечивании ментальной потребности, когда происходит выбор предмета веры. Следствием этого является то, что специфика предмета веры индивида обусловлена социально и опосредована индивидуальной специфичностью. Таким образом, формирование веры у конкретного индивида априори задано многими параметрами, и выбор определенного предмета веры не является ситуативным, случайным, и, тем более не является актом свободного волеизъявления по своему содержанию.
Ментальная потребность выражается таким образом, что индивид направляет свои ресурсы на поиск предмета потребности, и потребность «опредмечивается» при обнаружении предмета веры. Именно данный механизм составляет основу статичности какой бы то ни было веры в обществе, сохранность и трансляционность социального опыта. Будучи основанием веры, ментальность позволяет сохранять относительно стабильные формы личностной направленности индивидов в рамках одной культуры. В связи с вышесказанным следует дать небольшие разъяснения по поводу процесса «опредмечивание». Воплощение замысла в объективированную, материализованную (вещественную или знаково-символическую) форму составляет суть процесса опредмечивания. Преобразование налично данных объективных материализованных форм (предметно-вещественных или знаково-символических) с целью создания нового продукта и связанные с этим процессы деятельностного изменения чувственно-предметной структуры реальности, а также абстрагирование от чувственно-предметной формы объекта с целью познания его сущностных характеристик - все эти явления относятся к процессу распредмечивания.
Опредмечивание обычно рассматривается как процесс, в котором способности субъекта воплощаются в предмет, благодаря чему он приобретает статус социально-культурного предмета. Например, костюм как феномен культуры является формой опредмечивания человеческой ментальности. В процессе опредмечивания имеет место превращение и переход человеческих сил и способностей из формы движения в форму предмета. При этом происходит как бы кристаллизация человеческих сущностных сил, которые объективируются и «застывают» в продуктах интеллектуальной и практической деятельности.
Распредмечивание обычно понимается как процесс, в котором свойства предмета становятся достоянием субъекта деятельности, благодаря чему интеллектуальные и практические силы и способности последнего наполняются конкретным содержание. Процесс распредмечивания связан с преобразованием предмета в форму человеческой деятельной активности и превращением его сущностных характеристик в способности субъекта.
«Опредмечивание» – действие, направленное на то, чтобы «увидеть» образ и назвать его словом. Например, автор пишет книгу – он опредмечивает, т.е. превращает в видимый и понятный другим свой субъективный мир, мир своих мыслей и представлений. Читатель читает, т.е. распредмечивает («декодирует») мир знаков и значений, в котором зашифрован мир мыслей автора. Свойство человеческого сознания – оно постигает себя не непосредственно, а через опредмечивание. Образ Бога – это и есть образ человека, который представляется сам себе как иной субъект, после чего начинается фаза распредмечивания, критики, в ходе которой фантастическая форма отбрасывается, а сохраняющееся содержание получает рациональную форму, то есть форму мысли. Опредмечивание происходит в ходе создания техники и заключается в запечатлении в орудиях сущностных сил человека. Распредмечивание – обратный процесс, характерный для стадии использования техники новым субъектом. Распредмечивание можно определить как «прочтение», «разгадывание», перевод заключенного в технике содержания на язык общения. Решающий эту своеобразную «обратную задачу» индивид ставит себя на место практика – потребителя этой техники (особенно интересен случай разрыва непосредственной преемственности). Распредмечивание обогащает человека социально-культурным содержанием прошедших эпох; оно же создаёт специфический модус общения, в котором нужно отметить неизбежный элемент иерархичности (от ученика к мастеру, от подсобного рабочего к «рабочей аристократии»). Таким образом, перед нами процедура «нахождения себя» в инструменте; обратной стороной такого согласования является приспособление к форме и функциям данного орудия.
Опредмечивание и распредмечивание раскрывают динамику движения человеческой культуры, которая непрерывно создаётся, воспроизводится и существует как творение человеческой духовно-практической деятельности. Опредмечивание характеризует переход деятельности из процессуальной формы в кристаллизованную, объективированную и материализованную форму. Распредмечивание характеризует переход деятельности из кристаллизованной, объективированной формы в процессуальную форму живой активности субъекта – познавательной и практической. Опредмечивание веры в равной мере распространяется и на шаманизм, и на христианство, и на многочисленные социальные мифы, сопровождающие нашу жизнь. Опредмечивание веры происходит в образно-символической и вербальной формах, т.е. когда её содержание становится предметом художественно-изобразительной, музыкальной, танцевальной, мистериально-драматической деятельности либо разнообразных священных текстов.
Миф насыщает мир символами – игровым смыслом действий и событий, в силу чего мир обретает свои границы, законченные формы. Таким образом, миф как бы играет роль своеобразных очков на близоруких глазах человека, сняв которые, он перестает видеть четкие очертания окружающих предметов. Можно сказать, что миф – это инструмент опредмечивания объектов, однако зачастую он заставляет видеть объекты там, где мы – люди другого мифа – их не видим (богов на Олимпе), миф же задает форму опредмечивания (боги подобны людям). Логично предположить, что миф – неотъемлемая часть любой повседневности, ибо он есть не что иное как концепция игры. Это легко доказуемое утверждение: в самом деле, две функции 1) функция достаточности знания, объяснения непонятных и потому страшных явлений мира = функция концептуализации и 2) функция регулятора отношений человек – мир, человек – человек и человек – Бог, задание правил этих отношений (технология, этика, религия), – две эти функции в любом обществе может исполнять только концепция игры. Опредмечивание – очень важное событие: в этом акте рождается мотив. Мотив и определяется как предмет потребности. Можно сказать, что через опредмечивание потребность получает свою конкретизацию. Поэтому мотив еще определяется как опредмеченная потребность (то есть, мотив = потребность + предмет). Вслед за опредмечением деятельности и появлением мотива резко меняется тип поведения – оно обретает направленность, зависящую от мотива.
Мотив – это то объектное, в чем потребность концентрируется в данных условиях и на что направлена деятельность. Воспринимаемый (мыслимый) предмет, приобретая свою побудительную функцию, становится мотивом. «Опредмечивание потребности» придает побуждению смысл, побудителем деятельности выступает не сам предмет, а его значение для субъекта. Он приписывает мотиву смыслообразующую функцию, когда побуждает к действию не желание чем-либо завладеть, а интерес к нему, получение от него удовольствия (например, творческая деятельность – снятие психологического напряжения личности, а значит, получение удовольствия). При рассмотрении связи потребностей с деятельностью необходимо выделить два этапа в жизни каждой потребности: период до первой встречи с предметом, удовлетворяющим потребность, и период после этой встречи. На первом этапе потребность, как правило, не явлена субъекту: он может испытывать состояние какого-то напряжения, неудовлетворенности, но не знать, чем это вызвано. Со стороны поведения потребностное состояние выражается в беспокойстве, поиске, переборе различных предметов. В ходе поисков обычно происходит встреча потребности с ее предметом, чем и завершается первый этап жизни потребности. Процесс «узнавания» потребностью своего предмета называется опредмечением потребности. Самим актом опредмечения потребность преобразуется – становится определенной, потребностью именно в данном предмете. В элементарных формах это явление известно как запечатление (импринтинг).
Психологические подходы к пониманию веры. В психологии относительно феномена веры сложилась следующая ситуация. В психологической практике (консультационной, коррекционной, терапевтической) данный феномен обнаруживается повсеместно. Известен тот факт, что исход решения психологической (и не только психологической) проблемы напрямую зависит от веры человека в успешность ее решения. Поэтому в процессе консультирования каждый психолог сознательно или бессознательно старается внушить клиенту веру в свои силы, действия, в разрешимость проблемы и тому подобное. В психокоррекции и психотерапии на присущей человеку способности верить вообще построен весь процесс психологической помощи: используемые приемы убеждения и внушения неразрывно связаны с данным феноменом. Тем не менее на теоретическом уровне исследования феномен веры изучен недостаточно. Об этом свидетельствует смешение философского и психологического подхода к проблеме. Среди исследователей нет согласия во взглядах на природу феномена веры, его психологические особенности, следствием чего является психологическая неопределенность данного феномена. Одни ученые относят веру к элементам сознания, другие определяют ее как чувство, окрашивающее образы фантазии и создающее иллюзию реальности и познания их, третьи говорят о вере как о коренной способности человека, связанной с его отношением к окружающим людям и природе, для четвертых вера есть феномен сознания, психологически связанный с актом принятия. Существует эклектичный подход к рассмотрению веры. То – как феномен, входящий в структуру сознания, то – как элемент структуры личности: то – под верой понимается эмоциональное отношение, то – некое «концентрирующее начало» в личности.
В некоторых психологических подходах к изучению феномена веры наблюдаются следующие ошибки: отождествление веры как механизма (принятия, признания) с содержанием тех представлений, которые принимаются в качестве истинных; абстрактность рассмотрения веры, ее «незаземленность» к психической действительности – процессам, состояниям, свойствам; отождествление веры с ее проявлениями; элементаризм при рассмотрении веры как суммы компонентов (интеллектуальных, эмоциональных, волевых), ее «растворение» в других явлениях; мистификация веры как особой реальности, «концентрирующего начала», некой духовной инстанции.
Внушение. Роль внушения в процессе формирования веры значительна, если иметь в виду весь объем суггестивного воздействия различных компонентов структуры веры и факторов ее формирования. Внушение является механизмом формирования веры, но не может самостоятельно формировать веру вне прочих механизмов и условностей. Главным условием формирования веры является соответствие содержания веры особенностям ментальности, и, если оно не выполняется, механизм внушения практически неэффективен. Эффективность механизмов внушения в значительной мере зависима от социально-психологических, личностных, ситуационных и социальных факторов. Эффективность внушения в процессе формирования веры гораздо менее значительна, нежели эффективность внушения внутри сформированной веры. В основе этого положения лежит тот факт, что суггестивность компонентов структуры веры усиливается самой верой.
В широком смысле вера – это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования. Какое знание изначально не образуется из идеи.
Термин «вера» происходит от латинского veritas (истина), то есть не требующая доказательства - взять на веру. Объект веры именно что претендует на истинность. Не гипотеза, даже не постулат, а именно что догма, но первоначально - это идея. ИДЕЯ (от греческого idea — образ, представление) — многозначное понятие, использовавшееся в философии в существенно разных смыслах. В философии до Платона Идея — это форма, вид, природа, образ или способ, класс или вид. Это – с позиций гносеологии.
А если посмотреть с точки зрения психологии, то вера – это состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии человеком неких заявлений как непреложных фактов. Это признание чего-либо истинным с решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств, как писал В. Соловьев. Обратите внимание на честное признание: если факты против, то тем хуже для фактов, а вера – все равно истинна. Именно таким образом психологически и работает механизм веры. Вера выступает в двух ипостасях: и как способ признания истинности чего-либо без достаточного основания, и как отношение принятия также без достаточного для этого основания. В теориях Московичи и Фрейда вера рассматривается как «катализатор» суггестивности, заражаемости и подражания.
Согласно представлениям Курта Левина, предмет веры является «сильным гештальтом». По К.Левину, вера может рассматриваться и как источник энергии, и как фактор поведения, и как структура личности, и как психическая энергия.
Заслуживающей для понимания роли веры в жизни личности является мысль российского философа и психолога М.К. Мамардашвили о поиске человеком определенной «точки опоры» в жизни. Этот поиск предполагает возможность «выходить за рамки и границы любой культуры, любой идеологии, любого общества и находить основания своего бытия, которые не зависят от того, что случится во времени с обществом, культурой, идеологией или социальным движением. Это и есть так называемые личностные основания». Посредством веры человек как раз и обретает «точку опоры», которая является, по убеждению М.К. Мамардашвили, залогом и условием «не распада личности».
В философско-психологическом наследии И.А. Ильина вера – базовое психологическое явление, первичная сила в человеке, влияющая на всю его жизнедеятельность, характеризующаяся любовью к определенным аспектам действительности. Человек верит в то, что воспринимает как самое существенное в своей жизни, чем он дорожит, чему служит, что составляет предмет его стремлений его идеологему. Поэтому человек «прилепляется» к тому, во что верит, желает предмета своей веры, ищет его. Предмет веры становится для человека источником радости. В предмете веры пребывают его мысли, чувства, воображение – весь внутренний мир человека. Именно здесь находится реальный центр человеческой жизни: любовь, служение, способность идти на жертвы. Человек постепенно уподобляется тому, во что он верит, – это духовный закон.
Сегодня в философии и истории науки при всем многообразии позиций и учений утвердилось понимание того, что наука принципиально не может обойтись без веры. Вера и знание не только не взаимоисключают, но предполагают друг друга. В научном познании вера играет важную роль не только в процессе выдвижения парадигм, теорий, гипотез, но и в ходе их принятия научным сообществом. Как фундаментальная установка доверия, вера «встроена» в нашу познавательную деятельность, является ее необходимым компонентом и делает возможным сам процесс познания и накопление знаний, как проверенных практикой результатов познавательной деятельности.
Знание в широком смысле – субъективный образ реальности, в форме понятий и представлений. Знание в узком смысле – обладание проверенной информацией (ответами на вопросы), позволяющей решать поставленную задачу. Знание (предмета) – уверенное понимание предмета, умение обращаться с ним, разбираться в нём, а также использовать для достижения намеченных целей.
В научном познании феномену веры как «заменяющий» знание и понимание противопоставляется вера рациональная, осмысленная, зрячая. Такая вера является проявлением непредвзятости и независимости от кого или чего бы то ни было, то есть от любой внешней и производной от нее внутренней силы. Основана данная вера не на авторитетах или мнении большинства, а на достоверных знаниях, собственном мысленном и чувственном опыте, собственных суждениях и наблюдениях. Отличает ее прежде всего беспристрастие – нелицеприятие, отсутствие пристрастия, приверженности к той либо к другой стороне. Быть беспристрастным – это значит быть объективным, уметь в случае необходимости отстраниться от эмоций и взглянуть на одно и то же событие или проблему с разных точек зрения. Беспристрастие – это главенство разума над эмоциями. Чем сильнее логика и здравомыслие, тем больше качество беспристрастности.
Именно такая вера принимается методологией «Становление воителя». Предпочтительно такое проявление в психике человека верой вовсе и не называть. Вероятно, со временем у нас появится более подходящий для этого термин, а пока придется мириться с понятийной перегруженностью слова «вера». Ситуации, в которых проявляется вера. Реальность веры можно обосновать, обозначив различные ситуации, в которых она проявляется наиболее рельефно:
1. Ситуация, когда человек, сознавая отсутствие доказательств, продолжает принимать нечто как истинное ввиду его особой значимости для себя.
2. Ситуация, когда человек вопреки всем внешним обстоятельствам, указывающим на негативный исход деятельности, продолжает верить (иного слова и не подобрать!) в ее успех.
3. Ситуация, когда человек верит в желаемое при внутреннем неприятии реальной действительности (например, в кризисной ситуации потери близких человек продолжает верить, что они живы).
4. Ситуация, когда человек видел некое явление, но не может найти ему объяснения (например, вера в НЛО и тому подобное).
5. Ситуация, когда человек проявляет оптимизм или пессимизм.
Ментальность определяет веру. Формирование веры – сложный процесс, в котором присутствуют различные механизмы, и они несводимы к принятию или к фильтрации. Суть процесса формирования веры заключается в реализации ментальной потребности, при этом задействованы различные механизма: идея, поиск предмета потребности, фильтрация, принятие, внушение и другие.
Неопределенность не является ядром структуры веры. Более того, неопределенность не является необходимым условием, предшествующим формированию веры. Данный тезис основан на том, что вера формируется на базе ментальности индивида, а ментальность не есть информационное понятие. Вера может формироваться при полной информационной определенности, и даже в противовес убежденности, поскольку формирование веры обусловлено функционированием ментальной потребности, информационная часть которой не является ее детерминантой. Неопределенность является значимым элементов сомнения – обратной стороны веры, этапом ее функционирования. В этом смысле неопределенность действительно является значимым компонентом в процессе формирования веры: она, с одной стороны, выполняет роль стимула или фрустрационную роль, а, с другой стороны, особым образом организует информационное поле для принятия когнитивных элементов веры. В основе формирования веры лежит ментальная потребность. В традиционном значении «ментальность» синонимична «менталитету» и подразумевает ум, мышление, образ мыслей, общую духовную настроенность, относительно целостную совокупность мыслей, верований, навыков духа, тот или иной «склад ума», то есть устойчивые интеллектуальные и эмоциональные особенности, присущие тому или иному индивиду. Ментальность – способ видения мира, в котором мысль не отделена от эмоций. Ментальность представляет собой, прежде всего, неосознанное образование, сформированное в ходе социальной деятельности индивида.
Вера не есть единство когнитивного и аффективного, суть веры более глубокая и интегрирующим ее началом является ментальность. Именно ментальность обусловливает содержательную и динамическую специфику феномена веры. Будучи основанной на ментальности индивида, вера подчинена ей прямо или косвенно во всех своих проявлениях на разных этапах. Ментальность ориентирует индивида при выборе всякого рода, определяя его направленность в действиях и принятии решений через механизмы интуиции, чувств и ценностных ориентаций. В силу социальной обусловленности ментальности и трансляционности прошлого опыта индивида, ориентирование ментальностью может быть как достаточно общим, так и относительно точным. Именно точное ориентирование с помощью ментальности значимо при опредмечивании ментальной потребности, когда происходит выбор предмета веры. Следствием этого является то, что специфика предмета веры индивида обусловлена социально и опосредована индивидуальной специфичностью. Таким образом, формирование веры у конкретного индивида априори задано многими параметрами, и выбор определенного предмета веры не является ситуативным, случайным, и, тем более не является актом свободного волеизъявления по своему содержанию.
Ментальная потребность выражается таким образом, что индивид направляет свои ресурсы на поиск предмета потребности, и потребность «опредмечивается» при обнаружении предмета веры. Именно данный механизм составляет основу статичности какой бы то ни было веры в обществе, сохранность и трансляционность социального опыта. Будучи основанием веры, ментальность позволяет сохранять относительно стабильные формы личностной направленности индивидов в рамках одной культуры. В связи с вышесказанным следует дать небольшие разъяснения по поводу процесса «опредмечивание». Воплощение замысла в объективированную, материализованную (вещественную или знаково-символическую) форму составляет суть процесса опредмечивания. Преобразование налично данных объективных материализованных форм (предметно-вещественных или знаково-символических) с целью создания нового продукта и связанные с этим процессы деятельностного изменения чувственно-предметной структуры реальности, а также абстрагирование от чувственно-предметной формы объекта с целью познания его сущностных характеристик - все эти явления относятся к процессу распредмечивания.
Опредмечивание обычно рассматривается как процесс, в котором способности субъекта воплощаются в предмет, благодаря чему он приобретает статус социально-культурного предмета. Например, костюм как феномен культуры является формой опредмечивания человеческой ментальности. В процессе опредмечивания имеет место превращение и переход человеческих сил и способностей из формы движения в форму предмета. При этом происходит как бы кристаллизация человеческих сущностных сил, которые объективируются и «застывают» в продуктах интеллектуальной и практической деятельности.
Распредмечивание обычно понимается как процесс, в котором свойства предмета становятся достоянием субъекта деятельности, благодаря чему интеллектуальные и практические силы и способности последнего наполняются конкретным содержание. Процесс распредмечивания связан с преобразованием предмета в форму человеческой деятельной активности и превращением его сущностных характеристик в способности субъекта.
«Опредмечивание» – действие, направленное на то, чтобы «увидеть» образ и назвать его словом. Например, автор пишет книгу – он опредмечивает, т.е. превращает в видимый и понятный другим свой субъективный мир, мир своих мыслей и представлений. Читатель читает, т.е. распредмечивает («декодирует») мир знаков и значений, в котором зашифрован мир мыслей автора. Свойство человеческого сознания – оно постигает себя не непосредственно, а через опредмечивание. Образ Бога – это и есть образ человека, который представляется сам себе как иной субъект, после чего начинается фаза распредмечивания, критики, в ходе которой фантастическая форма отбрасывается, а сохраняющееся содержание получает рациональную форму, то есть форму мысли. Опредмечивание происходит в ходе создания техники и заключается в запечатлении в орудиях сущностных сил человека. Распредмечивание – обратный процесс, характерный для стадии использования техники новым субъектом. Распредмечивание можно определить как «прочтение», «разгадывание», перевод заключенного в технике содержания на язык общения. Решающий эту своеобразную «обратную задачу» индивид ставит себя на место практика – потребителя этой техники (особенно интересен случай разрыва непосредственной преемственности). Распредмечивание обогащает человека социально-культурным содержанием прошедших эпох; оно же создаёт специфический модус общения, в котором нужно отметить неизбежный элемент иерархичности (от ученика к мастеру, от подсобного рабочего к «рабочей аристократии»). Таким образом, перед нами процедура «нахождения себя» в инструменте; обратной стороной такого согласования является приспособление к форме и функциям данного орудия.
Опредмечивание и распредмечивание раскрывают динамику движения человеческой культуры, которая непрерывно создаётся, воспроизводится и существует как творение человеческой духовно-практической деятельности. Опредмечивание характеризует переход деятельности из процессуальной формы в кристаллизованную, объективированную и материализованную форму. Распредмечивание характеризует переход деятельности из кристаллизованной, объективированной формы в процессуальную форму живой активности субъекта – познавательной и практической. Опредмечивание веры в равной мере распространяется и на шаманизм, и на христианство, и на многочисленные социальные мифы, сопровождающие нашу жизнь. Опредмечивание веры происходит в образно-символической и вербальной формах, т.е. когда её содержание становится предметом художественно-изобразительной, музыкальной, танцевальной, мистериально-драматической деятельности либо разнообразных священных текстов.
Миф насыщает мир символами – игровым смыслом действий и событий, в силу чего мир обретает свои границы, законченные формы. Таким образом, миф как бы играет роль своеобразных очков на близоруких глазах человека, сняв которые, он перестает видеть четкие очертания окружающих предметов. Можно сказать, что миф – это инструмент опредмечивания объектов, однако зачастую он заставляет видеть объекты там, где мы – люди другого мифа – их не видим (богов на Олимпе), миф же задает форму опредмечивания (боги подобны людям). Логично предположить, что миф – неотъемлемая часть любой повседневности, ибо он есть не что иное как концепция игры. Это легко доказуемое утверждение: в самом деле, две функции 1) функция достаточности знания, объяснения непонятных и потому страшных явлений мира = функция концептуализации и 2) функция регулятора отношений человек – мир, человек – человек и человек – Бог, задание правил этих отношений (технология, этика, религия), – две эти функции в любом обществе может исполнять только концепция игры. Опредмечивание – очень важное событие: в этом акте рождается мотив. Мотив и определяется как предмет потребности. Можно сказать, что через опредмечивание потребность получает свою конкретизацию. Поэтому мотив еще определяется как опредмеченная потребность (то есть, мотив = потребность + предмет). Вслед за опредмечением деятельности и появлением мотива резко меняется тип поведения – оно обретает направленность, зависящую от мотива.
Мотив – это то объектное, в чем потребность концентрируется в данных условиях и на что направлена деятельность. Воспринимаемый (мыслимый) предмет, приобретая свою побудительную функцию, становится мотивом. «Опредмечивание потребности» придает побуждению смысл, побудителем деятельности выступает не сам предмет, а его значение для субъекта. Он приписывает мотиву смыслообразующую функцию, когда побуждает к действию не желание чем-либо завладеть, а интерес к нему, получение от него удовольствия (например, творческая деятельность – снятие психологического напряжения личности, а значит, получение удовольствия). При рассмотрении связи потребностей с деятельностью необходимо выделить два этапа в жизни каждой потребности: период до первой встречи с предметом, удовлетворяющим потребность, и период после этой встречи. На первом этапе потребность, как правило, не явлена субъекту: он может испытывать состояние какого-то напряжения, неудовлетворенности, но не знать, чем это вызвано. Со стороны поведения потребностное состояние выражается в беспокойстве, поиске, переборе различных предметов. В ходе поисков обычно происходит встреча потребности с ее предметом, чем и завершается первый этап жизни потребности. Процесс «узнавания» потребностью своего предмета называется опредмечением потребности. Самим актом опредмечения потребность преобразуется – становится определенной, потребностью именно в данном предмете. В элементарных формах это явление известно как запечатление (импринтинг).
Психологические подходы к пониманию веры. В психологии относительно феномена веры сложилась следующая ситуация. В психологической практике (консультационной, коррекционной, терапевтической) данный феномен обнаруживается повсеместно. Известен тот факт, что исход решения психологической (и не только психологической) проблемы напрямую зависит от веры человека в успешность ее решения. Поэтому в процессе консультирования каждый психолог сознательно или бессознательно старается внушить клиенту веру в свои силы, действия, в разрешимость проблемы и тому подобное. В психокоррекции и психотерапии на присущей человеку способности верить вообще построен весь процесс психологической помощи: используемые приемы убеждения и внушения неразрывно связаны с данным феноменом. Тем не менее на теоретическом уровне исследования феномен веры изучен недостаточно. Об этом свидетельствует смешение философского и психологического подхода к проблеме. Среди исследователей нет согласия во взглядах на природу феномена веры, его психологические особенности, следствием чего является психологическая неопределенность данного феномена. Одни ученые относят веру к элементам сознания, другие определяют ее как чувство, окрашивающее образы фантазии и создающее иллюзию реальности и познания их, третьи говорят о вере как о коренной способности человека, связанной с его отношением к окружающим людям и природе, для четвертых вера есть феномен сознания, психологически связанный с актом принятия. Существует эклектичный подход к рассмотрению веры. То – как феномен, входящий в структуру сознания, то – как элемент структуры личности: то – под верой понимается эмоциональное отношение, то – некое «концентрирующее начало» в личности.
В некоторых психологических подходах к изучению феномена веры наблюдаются следующие ошибки: отождествление веры как механизма (принятия, признания) с содержанием тех представлений, которые принимаются в качестве истинных; абстрактность рассмотрения веры, ее «незаземленность» к психической действительности – процессам, состояниям, свойствам; отождествление веры с ее проявлениями; элементаризм при рассмотрении веры как суммы компонентов (интеллектуальных, эмоциональных, волевых), ее «растворение» в других явлениях; мистификация веры как особой реальности, «концентрирующего начала», некой духовной инстанции.
Внушение. Роль внушения в процессе формирования веры значительна, если иметь в виду весь объем суггестивного воздействия различных компонентов структуры веры и факторов ее формирования. Внушение является механизмом формирования веры, но не может самостоятельно формировать веру вне прочих механизмов и условностей. Главным условием формирования веры является соответствие содержания веры особенностям ментальности, и, если оно не выполняется, механизм внушения практически неэффективен. Эффективность механизмов внушения в значительной мере зависима от социально-психологических, личностных, ситуационных и социальных факторов. Эффективность внушения в процессе формирования веры гораздо менее значительна, нежели эффективность внушения внутри сформированной веры. В основе этого положения лежит тот факт, что суггестивность компонентов структуры веры усиливается самой верой.
Вероятности отрицать не могу, достоверности не вижу. М. Ломоносов
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
Невозвращение Великого Царя и конца света вызвали брожение умов. Появилась секта, утверждавшая, что Мессия придет и будет царствовать тысячу лет. Этих прозвали «тысячелетники» или, по-гречески, «хилиасты». Затем появились яковиты и несториане. Последние считали Христа человеком, на которого снизошел дух божий. Яковиты отказывали Христу в человеческой природе и считали его только богом, но это всё чистое монофизитство, которое уже было осуждено за сотню лет до них. Появилась секта павликиан, которые считали себя прямыми наследниками апостола Павла. Но тогда апостол переезжает в пятый век, чего церковь допустить не могла. В седьмом веке некий Константин стал проповедовать признание только евангелия и отрицать Ветхий Завет. Это секту назали «манихеями». Манихеи особенно ненавидели апостола Петра как предателя их учителя.
Поскольку Евангелия в седьмом веке только начали сочиняться, то павликиане не могли появиться раньше Х века. Они утверждали, что бог просто принял форму человека, поэтому Мария не Богороодица, а простая женщина. Истинными христианами они считали только себя, остальных заблудшими овцами. Павликиане отвергали все церковные таинства и чтили только Евангелие. Их обвинили в свальном грехе и многих сожгли на костре.
В начале девятого века в Константинополь прибыл юноша высокого роста, хорошо умевший управлять лошадьми. Он попался на глаза императору и тот приблизил его к себе. Молодой человек убил императора Михаила Третьего и сел на трон как Василий Македонянин. Кто он был на самом деле, неизвестно. Он дал начало македонской династии, которая правила 193 года, члены которой постоянно смещали и убивали друг друга. За это время проиграли болгарам войну, потеряли Сицилию и Сиракузы, пережили нападение русов и стали строить флот. Однако труд Константина Порфирородного, который пишет всё это, носит все признаки поздней подделки. Он пишет, что в византийском флоте служили 700 русских матросов. Император Никифор Фока вернул некоторые территории, в том числе и Кипр.
Византия воевала то с венграми, которых она называла «турками», то с болгарами. Болгары даже доходили до Константинополя и их каган Борис прибил свой бунчук к воротам города в знак мира. Потом это деяние приписали Олегу. Хроники Х века описывают посещение византийского двора княгиней Ольгой. Её сын Владимир принял крещение и до занятия Византии крестоносцами Русь поддерживала с ней хорошие отношения. В конце Х века германский правитель Оттон Первый основал Священную Римскую империю германской нации и получил звание императора. В XI веке в Средиземном море появились страшные норманны. Никифор Фока запретил на территории Византии служение по латинскому обряду и это стало окончательным разделением церквей. При Никифоре началось строительство монастыря на Афоне, а в XI веке он был объявлен святой горою. В этом же веке были на греческом написаны «руководство» (Прохирон) и «Введение» (Эпанагога). Никаких предшествующих материалов не сохранилось, хотя указывается 60 свитков. В этот же период развивается литература, пишутся хроники, переписываются рукописи. Руководил этими делами Константин Заика, во крещении Михаил Пселл.
Поскольку Евангелия в седьмом веке только начали сочиняться, то павликиане не могли появиться раньше Х века. Они утверждали, что бог просто принял форму человека, поэтому Мария не Богороодица, а простая женщина. Истинными христианами они считали только себя, остальных заблудшими овцами. Павликиане отвергали все церковные таинства и чтили только Евангелие. Их обвинили в свальном грехе и многих сожгли на костре.
В начале девятого века в Константинополь прибыл юноша высокого роста, хорошо умевший управлять лошадьми. Он попался на глаза императору и тот приблизил его к себе. Молодой человек убил императора Михаила Третьего и сел на трон как Василий Македонянин. Кто он был на самом деле, неизвестно. Он дал начало македонской династии, которая правила 193 года, члены которой постоянно смещали и убивали друг друга. За это время проиграли болгарам войну, потеряли Сицилию и Сиракузы, пережили нападение русов и стали строить флот. Однако труд Константина Порфирородного, который пишет всё это, носит все признаки поздней подделки. Он пишет, что в византийском флоте служили 700 русских матросов. Император Никифор Фока вернул некоторые территории, в том числе и Кипр.
Византия воевала то с венграми, которых она называла «турками», то с болгарами. Болгары даже доходили до Константинополя и их каган Борис прибил свой бунчук к воротам города в знак мира. Потом это деяние приписали Олегу. Хроники Х века описывают посещение византийского двора княгиней Ольгой. Её сын Владимир принял крещение и до занятия Византии крестоносцами Русь поддерживала с ней хорошие отношения. В конце Х века германский правитель Оттон Первый основал Священную Римскую империю германской нации и получил звание императора. В XI веке в Средиземном море появились страшные норманны. Никифор Фока запретил на территории Византии служение по латинскому обряду и это стало окончательным разделением церквей. При Никифоре началось строительство монастыря на Афоне, а в XI веке он был объявлен святой горою. В этом же веке были на греческом написаны «руководство» (Прохирон) и «Введение» (Эпанагога). Никаких предшествующих материалов не сохранилось, хотя указывается 60 свитков. В этот же период развивается литература, пишутся хроники, переписываются рукописи. Руководил этими делами Константин Заика, во крещении Михаил Пселл.
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
После смерти Василия Болгаробойца в 1025 году начинается быстрая смена правителей, в основном греков. Это период становления магометанства. Сельджукиды стали распространять своё влияние на Малую Азию. Поход против них Богорожденного Римлянина (Романа Диогена) закончился поражением Византии, но поскольку полного отделения агарянства от христианства ещё не произошла, то турки отпустили пленных, взяв с них выкуп. Надо сказать, что в тот период магометане не считались врагами, и византийские претенденты на престол обращались к ним за помощью. Так войско сельджуков посадило на трон в Константинополе Никифора Травника и вернулось домой. В Малой Азии образовался Румский султанат с курейшитско-халдейским языком. Но это противоречило средневековым представлениям и европейские историки его переименовали в Иконийский, чтоб не было ненужных ассоциаций.
Чтобы отразить угрозу распространения магометанства, император Михаил Учетверитель (вчетверо повысивший налоги) обратился к папе Григорию VII Гильденбранду с предложением вместе идти против магометан. Взамен он пообещал соединение церквей. Однако западные государи на призыв папы помочь Византии не откликнулись и проект забыли. Стоит сказать, что византийская и римская церкви неоднократно предавали друг друга анафеме и отлучению, а вот магометан ни та, ни другая церковь не отлучали ни разу. Даже сам Магомет повергся отлучению в 1180 году – через 500 после хиджры. Современные историки, занятые выяснением всяких глупостей типа, кто из императоров на ком женился и каких имел любовниц, забыли поинтересоваться семейным строем первых веков христианства. А строй этот был гаремным, и при таком строе равноправия полов быть просто не может. Только после VIII века евангелисты начали осознавать, что женщина должна иметь такие же права в обществе, как и мужчина. Бракосочетание объявили священным таинством, а все не освященные церковью сексуальные отношения – грехом. Таинство крещения заменило обряд обрезания, поскольку единобрачие резко ограничило распространение венерических заболеваний, и опасную при существовавших тогда санитарно-гигиенических условиях, процедуру обрезания можно было отменить. При крещении человеку присваивалось одно имя на всю жизнь, и оно служило пропуском в рай. Остальные четыре таинства – священничества, причащения, соборования и исповеди не оказали никакого влияния на жизнь общества.
Сначала монахи в монастырях были семейными людьми. Безбрачие было введено позже и имело печальные последствия для религии. Воздержание молодых мужчин и женщин неизбежно вело к появлению извращений. Только в девятом веке были написаны монастырские уставы и загнаны в пятый век на имя некоего Бенедикта Нусрийского. Когда монастыри сделались однополыми, среди святых особо распространились эротические галлюцинации. Только в Х веке аббат Бернон организует монастырь со строгим уставом, который приобретает такую популярность, что Бернон отклонил предложение стать понтификом – посчитал это шагом вниз в своей карьере. Невежество было всеобщим и поощрялось церковью.
Чтобы отразить угрозу распространения магометанства, император Михаил Учетверитель (вчетверо повысивший налоги) обратился к папе Григорию VII Гильденбранду с предложением вместе идти против магометан. Взамен он пообещал соединение церквей. Однако западные государи на призыв папы помочь Византии не откликнулись и проект забыли. Стоит сказать, что византийская и римская церкви неоднократно предавали друг друга анафеме и отлучению, а вот магометан ни та, ни другая церковь не отлучали ни разу. Даже сам Магомет повергся отлучению в 1180 году – через 500 после хиджры. Современные историки, занятые выяснением всяких глупостей типа, кто из императоров на ком женился и каких имел любовниц, забыли поинтересоваться семейным строем первых веков христианства. А строй этот был гаремным, и при таком строе равноправия полов быть просто не может. Только после VIII века евангелисты начали осознавать, что женщина должна иметь такие же права в обществе, как и мужчина. Бракосочетание объявили священным таинством, а все не освященные церковью сексуальные отношения – грехом. Таинство крещения заменило обряд обрезания, поскольку единобрачие резко ограничило распространение венерических заболеваний, и опасную при существовавших тогда санитарно-гигиенических условиях, процедуру обрезания можно было отменить. При крещении человеку присваивалось одно имя на всю жизнь, и оно служило пропуском в рай. Остальные четыре таинства – священничества, причащения, соборования и исповеди не оказали никакого влияния на жизнь общества.
Сначала монахи в монастырях были семейными людьми. Безбрачие было введено позже и имело печальные последствия для религии. Воздержание молодых мужчин и женщин неизбежно вело к появлению извращений. Только в девятом веке были написаны монастырские уставы и загнаны в пятый век на имя некоего Бенедикта Нусрийского. Когда монастыри сделались однополыми, среди святых особо распространились эротические галлюцинации. Только в Х веке аббат Бернон организует монастырь со строгим уставом, который приобретает такую популярность, что Бернон отклонил предложение стать понтификом – посчитал это шагом вниз в своей карьере. Невежество было всеобщим и поощрялось церковью.
-
Автор темыGosha
- Всего сообщений: 59962
- Зарегистрирован: 25.08.2012
- Откуда: Moscow
Re: Вера
ИММАНУИЛ КАНТ И ВЕРА
«На вопрос: «Что дает человеку наука?» — многие склонны будут ответить: «Она вооружает людей знаниями, новыми средствами практического господства над миром и тем самым увеличивает их уверенность в собственных силах». Это утверждение выглядит бесспорным, но, как всякая азбучная истина, оно выражает суть дела огрублено и потому неадекватно».

Воздействие науки на человека двойственно. Прежде чем предложить ему действительные знания, она разрушает массу фиктивных представлений, долгое время казавшихся действительным знанием. Прежде чем вызвать к жизни новые средства практического господства над миром, она безжалостно дискредитирует инструменты фиктивного воздействия на реальность, надежность которых до поры до времени ни у кого не вызывала сомнения. Наука разрушает ложную и наивную уверенность, часто не будучи в состоянии сразу предложить взамен новую, столь же прочную, широкую, субъективно удовлетворяющую. И именно с установления этого факта должно, на мой взгляд, начинаться обсуждение вопроса о взаимоотношении науки и нравственности.
Наука как разрушительница мнимого всезнания и фиктивной уверенности Почти все исследователи древности с удивлением отмечали, что в так называемые «донаучные» эпохи человек вовсе не чувствовал себя окруженным непознанным, проблематичным миром. Напротив, чем дальше заходим мы в глубь истории, тем решительнее заявляет о себе мнимое всезнание. Такие разные по методу и исходным установкам исследователи первобытного общества, как Шуртц, Тейлор и Леви-Брюль, единодушно признают поразительное «эпистемологическое самомнение» древних народов.
Туземец «знает все»: нет такого вопроса, который бы поверг его в сомнение или поставил в тупик. Окружающий мир может казаться ему враждебным, коварным, исполненным злого умысла, но он вовсе не существует для него в качестве неизвестного. Туземец часто боится того, что в действительности не заслуживает страха (и в этом смысле его реакция на мир иррациональна), однако ему неизвестен страх перед непознанным.
Вера в то, что мир, а также личная судьба каждого уже познаны и надо только найти способ заполучить это всезнание, составляет существеннейший аспект суеверия (оккультного мировоззрения). В систематической форме вера в наличие готового универсального знания входит в качестве обязательного компонента и в любое развитое религиозное мировосприятие.
Нарождающаяся наука вырастает вовсе не в атмосфере остро переживаемого незнания. Напротив, она повсюду вторгается в царство уже сложившихся уверенностей, утешительных видимостей, искусственно сглаженных противоречий.
Наука приносит не знание вообще, а логически и эмпирически удостоверенное знание, в каждый данный момент охватывающее достаточно узкий круг явлений. Объем объяснений, которые она доставляет, просто несоизмерим с объемом псевдообъяснений, которые она отбрасывает. И это ситуация не только возникновения науки, но и каждого нового значительного открытия. Прочное научное достижение можно сравнить с небольшим по размеру добротным зданием, окруженным руинами «спекулятивного города», обломками разного рода «времянок мысли» (наивной уверенности и ложных упований), в которых люди могли чувствовать себя вполне уютно. Наука выдернула Дикаря из его уютного Рая неведения.
Зависимость между научным знанием и мнимым всезнанием хорошо передается концепцией, рассматривающей всякое фундаментальное теоретическое положение как род запрета, наложенного на известные практические ожидания (как установление новой области неразрешимых задач). Основные законы наук – как естественных, так и социальных — почти всегда могут быть переведены в форму негативных норм, указывающих, что нельзя сделать и на что нельзя уповать.
«На вопрос: «Что дает человеку наука?» — многие склонны будут ответить: «Она вооружает людей знаниями, новыми средствами практического господства над миром и тем самым увеличивает их уверенность в собственных силах». Это утверждение выглядит бесспорным, но, как всякая азбучная истина, оно выражает суть дела огрублено и потому неадекватно».

Воздействие науки на человека двойственно. Прежде чем предложить ему действительные знания, она разрушает массу фиктивных представлений, долгое время казавшихся действительным знанием. Прежде чем вызвать к жизни новые средства практического господства над миром, она безжалостно дискредитирует инструменты фиктивного воздействия на реальность, надежность которых до поры до времени ни у кого не вызывала сомнения. Наука разрушает ложную и наивную уверенность, часто не будучи в состоянии сразу предложить взамен новую, столь же прочную, широкую, субъективно удовлетворяющую. И именно с установления этого факта должно, на мой взгляд, начинаться обсуждение вопроса о взаимоотношении науки и нравственности.
Наука как разрушительница мнимого всезнания и фиктивной уверенности Почти все исследователи древности с удивлением отмечали, что в так называемые «донаучные» эпохи человек вовсе не чувствовал себя окруженным непознанным, проблематичным миром. Напротив, чем дальше заходим мы в глубь истории, тем решительнее заявляет о себе мнимое всезнание. Такие разные по методу и исходным установкам исследователи первобытного общества, как Шуртц, Тейлор и Леви-Брюль, единодушно признают поразительное «эпистемологическое самомнение» древних народов.
Туземец «знает все»: нет такого вопроса, который бы поверг его в сомнение или поставил в тупик. Окружающий мир может казаться ему враждебным, коварным, исполненным злого умысла, но он вовсе не существует для него в качестве неизвестного. Туземец часто боится того, что в действительности не заслуживает страха (и в этом смысле его реакция на мир иррациональна), однако ему неизвестен страх перед непознанным.
Вера в то, что мир, а также личная судьба каждого уже познаны и надо только найти способ заполучить это всезнание, составляет существеннейший аспект суеверия (оккультного мировоззрения). В систематической форме вера в наличие готового универсального знания входит в качестве обязательного компонента и в любое развитое религиозное мировосприятие.
Нарождающаяся наука вырастает вовсе не в атмосфере остро переживаемого незнания. Напротив, она повсюду вторгается в царство уже сложившихся уверенностей, утешительных видимостей, искусственно сглаженных противоречий.
Наука приносит не знание вообще, а логически и эмпирически удостоверенное знание, в каждый данный момент охватывающее достаточно узкий круг явлений. Объем объяснений, которые она доставляет, просто несоизмерим с объемом псевдообъяснений, которые она отбрасывает. И это ситуация не только возникновения науки, но и каждого нового значительного открытия. Прочное научное достижение можно сравнить с небольшим по размеру добротным зданием, окруженным руинами «спекулятивного города», обломками разного рода «времянок мысли» (наивной уверенности и ложных упований), в которых люди могли чувствовать себя вполне уютно. Наука выдернула Дикаря из его уютного Рая неведения.
Зависимость между научным знанием и мнимым всезнанием хорошо передается концепцией, рассматривающей всякое фундаментальное теоретическое положение как род запрета, наложенного на известные практические ожидания (как установление новой области неразрешимых задач). Основные законы наук – как естественных, так и социальных — почти всегда могут быть переведены в форму негативных норм, указывающих, что нельзя сделать и на что нельзя уповать.
Вероятности отрицать не могу, достоверности не вижу. М. Ломоносов
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
Отшельничество было совсем другим явлением. Служа Богу, отшельники подвергали себя таким лишениям, что теряли всякий человеческий облик. Если руководствоваться здравым смыслом, то надо признать, что начало монашеству заложило гадательство в местах, чем-то привлекавших народ. Гадальщики, так или иначе, вынуждены были создавать некое подобие общества, чтобы справедливо распределять выручку от пожертвований и изгонять профанов, дискредитировавших их ремесло. То есть, потребовалось управление и служба, осуществлявшая принуждение к выполнению обязательств. Напоминаем, что раннее название Иерусалима – Эль-Кудс, это производное от слова «кадеш». От этого же слова происходят названия Кадекс в Испании Кадес в Палестине. На греческий язык это еврейское слово переводится как «порнос». Всем понятно?
В Западной Европе языком богослужения являлся латинский, потому что его понимало большинство населения Сердиземноморья. В Восточном Средиземноморье использовался греческий, коптский и сирийский языки. Орган изобрели греки и подарили его Карлу Великому. Франки сделались такими мастерами изготовления этих музыкальных инструментов, что Ватикан заказывал у них инструменты и людей, которые могут играть на них. Использование колоколов относится к более раннему периоду – они стали использоваться в VII веке. До XII века причащались вином и по полной чаше. Закусывали дрожжевым хлебом. После этого выпивка в латинской церкви была отменена, а хлеб стал опресноком – круглая бездрожжевая лепешка с церковной печатью. Понятие о Чистилище появилось в VI веке, но распространилось только в XII. Религиозные видения монахов вошли затем в поэму Данте. К Х веку постепенно было введено воскресенье как выходной, на который сначала смотрели как на искушение сатаны. С IX века стали вводиться праздники Богородицы. Церкви в XI веке запретили строить без мощей или каких-нибудь святых реликвий. Это вызвало поток фальшивок – щепки от креста господня, плащаницы, в которые он был завернут, ногти, пальцы и даже головы всевозможных святых, мумии и т.п. вещи. Если считать все щепки от креста Господня истинными, то крест весил более тонны. Плащаниц известно 12. Стало развиваться паломничество, всячески одобряемое церковью. Бонифаций VIII писал, что во время паломничество только немногие женщины избегают греха прелюбодейства. Церковь стала прибегать к кулачному праву при выяснении правоты спорщиков. Так возникли дуэли, поединки и гладиаторские бои. Разрешалось нанимать вместо себя опытного бойца. На поединок собирались зрители, что развивало торговлю. Так церковь, боровшаяся с суевериями, их же сама и насаждала.
В Западной Европе языком богослужения являлся латинский, потому что его понимало большинство населения Сердиземноморья. В Восточном Средиземноморье использовался греческий, коптский и сирийский языки. Орган изобрели греки и подарили его Карлу Великому. Франки сделались такими мастерами изготовления этих музыкальных инструментов, что Ватикан заказывал у них инструменты и людей, которые могут играть на них. Использование колоколов относится к более раннему периоду – они стали использоваться в VII веке. До XII века причащались вином и по полной чаше. Закусывали дрожжевым хлебом. После этого выпивка в латинской церкви была отменена, а хлеб стал опресноком – круглая бездрожжевая лепешка с церковной печатью. Понятие о Чистилище появилось в VI веке, но распространилось только в XII. Религиозные видения монахов вошли затем в поэму Данте. К Х веку постепенно было введено воскресенье как выходной, на который сначала смотрели как на искушение сатаны. С IX века стали вводиться праздники Богородицы. Церкви в XI веке запретили строить без мощей или каких-нибудь святых реликвий. Это вызвало поток фальшивок – щепки от креста господня, плащаницы, в которые он был завернут, ногти, пальцы и даже головы всевозможных святых, мумии и т.п. вещи. Если считать все щепки от креста Господня истинными, то крест весил более тонны. Плащаниц известно 12. Стало развиваться паломничество, всячески одобряемое церковью. Бонифаций VIII писал, что во время паломничество только немногие женщины избегают греха прелюбодейства. Церковь стала прибегать к кулачному праву при выяснении правоты спорщиков. Так возникли дуэли, поединки и гладиаторские бои. Разрешалось нанимать вместо себя опытного бойца. На поединок собирались зрители, что развивало торговлю. Так церковь, боровшаяся с суевериями, их же сама и насаждала.
-
Автор темыGosha
- Всего сообщений: 59962
- Зарегистрирован: 25.08.2012
- Откуда: Moscow
Re: Вера
Классическая механика Ньютона наложила вето на широкую область практических мечтаний (например, на надежду создать вечный двигатель). Химия заставила расстаться с радужными ожиданиями в отношении алхимических опытов. Научная теория общества наложила запрет на утопические проекты молниеносной перестройки существующей социальной организации. Развитие науки есть в этом смысле процесс отрезвления человеческого ума, открытия все новых свидетельств объективной неподатливости бытия, все новых областей невозможного на данном уровне развития знания и практики.
Соотношение между тем, что дает наука, и тем, что она отнимает, можно наглядно представить с помощью следующей притчи.
Представим себе, что некий человек (пусть это будет купец) является обладателем тысячи монет, которые он считает золотыми. Однажды в дом к купцу приходит странник – «сказочный гость», искушенный и щедрый. Странник умеет, во-первых, отличать подлинные золотые монеты от поддельных и, во-вторых, искусственно изготовлять золото.
Осмотрев богатства купца, странник сообщает ему, что из тысячи монет, которые тот считает золотыми, настоящих золотых только пять, а все остальные фальшивые. Будучи человеком не только искушенным, но и щедрым, странник изготовляет и дарит купцу еще пять подлинных золотых монет (делать золото быстрее он не умеет).
Увеличилось ли реальное богатство купца? Несомненно. Оно возросло вдвое. Прежде купец обладал только пятью подлинными золотыми монетами, а теперь имеет десять. Но несомненно и то, что прежде купец ощущал, сознавал себя в 100 раз более богатым. В известном смысле странник, который облагодетельствовал купца дважды (один раз, когда открыл ему, что его богатство фальшивое, другой раз — когда увеличил действительное состояние купца на пять золотых монет), одновременно и обездолил его. Фиктивное богатство купца было для него самого совершенно реальным. Оно давало ему сознание своей силы и могущества, позволяло идти на рискованные предприятия, быть стойким в своих притязаниях и так далее. Тем самым, при всей своей фиктивности, оно могло быть источником вполне реальных жизненных успехов.
Купец имеет все основания предъявить страннику иск: «Я верил, что у меня тысяча золотых монет, ты отнял эту веру; возьми обратно свой подарок и верни уверенность, которая помогала мне жить!» На это странник вынужден будет ответить: «Я не знаю, как это сделать. Я еще не умею изготовлять золото так быстро, чтобы полностью возместить твои фальшивые монеты подлинными, и я не умею превращать разоблаченную иллюзию в иллюзию, которая еще не разоблачена».
Объем разрушенных иллюзий всегда намного превышает объем тех достоверностей и реальных возможностей, которые наука в данный момент доставляет. Мало того разрушительная работа, которую наука производит по отношению к уже существовавшему донаучному знанию обычно оказывается тем большей, чем значительнее ее созидательный конструктивный вклад в человеческие представления о мире. Чтобы конкретнее понять эту зависимость, важно учесть, что нет никакого предустановленного соответствия между проблемами, заботами, чаяниями, стоящими на переднем плане обыденного сознания (являющимися для людей первоочередными), и теми проблемами, которые раньше всего решаются наукой (становятся первоочередными по имманентной логике развития научного знания). Испокон веков первейшей потребностью человека была легко добываемая пища. Отсюда вечное чаяние дешевого (дарового) хлеба, которому соответствовали религиозные обетования, выраженные в легенде о «манне небесной», о «многих тысячах накормленных пятью хлебами» и так далее.
Однако от возможности радикального научного вмешательства в производство пищевых продуктов, которое повело бы к резкому их удешевлению, общество еще и сегодня стоит далеко. Практическая история науки начинается не с вопроса о хлебе, а с вопроса о механизмах и двигателях — с обоснования технической цивилизации.
Возможно, люди пожертвовали бы бесчисленными завоеваниями этой цивилизации, если бы взамен им предложили «три чуда»: препарат, излечивающий от всех болезней; предприятие, синтезирующее пищевые продукты из неорганических веществ; и метод обучения, гарантирующий полное развитие всех задатков ребенка. Но именно эти ближайшие для самого человека чаяния являются для науки наиболее отдаленными и трудноосуществимыми.
Соотношение между тем, что дает наука, и тем, что она отнимает, можно наглядно представить с помощью следующей притчи.
Представим себе, что некий человек (пусть это будет купец) является обладателем тысячи монет, которые он считает золотыми. Однажды в дом к купцу приходит странник – «сказочный гость», искушенный и щедрый. Странник умеет, во-первых, отличать подлинные золотые монеты от поддельных и, во-вторых, искусственно изготовлять золото.
Осмотрев богатства купца, странник сообщает ему, что из тысячи монет, которые тот считает золотыми, настоящих золотых только пять, а все остальные фальшивые. Будучи человеком не только искушенным, но и щедрым, странник изготовляет и дарит купцу еще пять подлинных золотых монет (делать золото быстрее он не умеет).
Увеличилось ли реальное богатство купца? Несомненно. Оно возросло вдвое. Прежде купец обладал только пятью подлинными золотыми монетами, а теперь имеет десять. Но несомненно и то, что прежде купец ощущал, сознавал себя в 100 раз более богатым. В известном смысле странник, который облагодетельствовал купца дважды (один раз, когда открыл ему, что его богатство фальшивое, другой раз — когда увеличил действительное состояние купца на пять золотых монет), одновременно и обездолил его. Фиктивное богатство купца было для него самого совершенно реальным. Оно давало ему сознание своей силы и могущества, позволяло идти на рискованные предприятия, быть стойким в своих притязаниях и так далее. Тем самым, при всей своей фиктивности, оно могло быть источником вполне реальных жизненных успехов.
Купец имеет все основания предъявить страннику иск: «Я верил, что у меня тысяча золотых монет, ты отнял эту веру; возьми обратно свой подарок и верни уверенность, которая помогала мне жить!» На это странник вынужден будет ответить: «Я не знаю, как это сделать. Я еще не умею изготовлять золото так быстро, чтобы полностью возместить твои фальшивые монеты подлинными, и я не умею превращать разоблаченную иллюзию в иллюзию, которая еще не разоблачена».
Объем разрушенных иллюзий всегда намного превышает объем тех достоверностей и реальных возможностей, которые наука в данный момент доставляет. Мало того разрушительная работа, которую наука производит по отношению к уже существовавшему донаучному знанию обычно оказывается тем большей, чем значительнее ее созидательный конструктивный вклад в человеческие представления о мире. Чтобы конкретнее понять эту зависимость, важно учесть, что нет никакого предустановленного соответствия между проблемами, заботами, чаяниями, стоящими на переднем плане обыденного сознания (являющимися для людей первоочередными), и теми проблемами, которые раньше всего решаются наукой (становятся первоочередными по имманентной логике развития научного знания). Испокон веков первейшей потребностью человека была легко добываемая пища. Отсюда вечное чаяние дешевого (дарового) хлеба, которому соответствовали религиозные обетования, выраженные в легенде о «манне небесной», о «многих тысячах накормленных пятью хлебами» и так далее.
Однако от возможности радикального научного вмешательства в производство пищевых продуктов, которое повело бы к резкому их удешевлению, общество еще и сегодня стоит далеко. Практическая история науки начинается не с вопроса о хлебе, а с вопроса о механизмах и двигателях — с обоснования технической цивилизации.
Возможно, люди пожертвовали бы бесчисленными завоеваниями этой цивилизации, если бы взамен им предложили «три чуда»: препарат, излечивающий от всех болезней; предприятие, синтезирующее пищевые продукты из неорганических веществ; и метод обучения, гарантирующий полное развитие всех задатков ребенка. Но именно эти ближайшие для самого человека чаяния являются для науки наиболее отдаленными и трудноосуществимыми.
Вероятности отрицать не могу, достоверности не вижу. М. Ломоносов
-
- Всего сообщений: 17902
- Зарегистрирован: 30.07.2016
- Образование: высшее гуманитарное
- Политические взгляды: социал-демократические
- Профессия: Педагога, но работаю в телекоммуникациях
- Откуда: Москва
- Возраст: 51
Re: Вера
И арабский вариант появился в первых веках н.э., а оригинальные варианты (Салим и потом Иерусалим) появились за 1500-2000 лет до рождества Мессии.
Кадиш, скорее всего, на мой взгляд, имеет отношение не к Иерусалиму, а к городу Кадеш в Ханаане, а позднее в Израиле.
Да? Удивительные вещи я узнаю от вас:) А я то думал, что ранний вариант названия города Иерусалим - это Салим. Как мне известно, Эль-Кудсом окрестили Иерусалим мусульмане-арабы позднее.
И арабский вариант появился в первых веках н.э., а оригинальные варианты (Салим и потом Иерусалим) появились за 1500-2000 лет до рождества Мессии.
Кадиш, скорее всего, на мой взгляд, имеет отношение не к Иерусалиму, а к городу Кадеш в Ханаане, а позднее в Израиле.
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
Самюэлю: Вы ориентируетесь на библейскую брехню, совершенно не понимая, что это та же "История КПСС", которая менялась с каждым паханом, вскарабкавшемся на трон. Вы верующий, а поэтому степенью идиотизма объекта своей веры не задаетесь. Для вас это табу. Психология называется. Читайте "Как мы думаем".
В IX веке стали появляться жития святых. Это было начало литературного творчества. Язык корявый, тяжеловесный, масса повторов. Жития часто слово в слово повторяют друг друга, меняются только имена. Каждый город старался иметь своего святого, которого загоняли как можно дальше в глубь времен, ибо чем старше святой, тем он был более уважаемым. Количество «борцов за веру» стало расти лавинообразно. Это создавало угрозу централизованной власти и в 1170 году папа Александр III запретил объявлять святым кого-либо без утверждения в Риме.
В Х веке один французский паломник, вернувшийся из святых мест, рассказал в Клюнийском монастыре, что спускался в ад, где мучаются грешники и сам видел, как злобно воют дьяволы, когда какая-нибудь душа освобождается благодаря молитвам монахов Клюнийского монастыря. По сему знаменательному факту аббат монастыря Одиллон назначил праздник Всех Святых, который быстро распространился по Европе. Поток реликвий нарастал: во Франции нашли сандалии Христа, кусок жезла Моисеева, волосы из бороды Ноя и мощи Авраама. В IXвеке в Эль-Кудсе началось чудо возгорания святого огня, его спешно переименовали в Иерусалим, началось паломничество, поскольку приближался 1000 год и все ждали вычисленного астрологами конца света. Конец не пришел, и в 1010 году мать калифа Гакема построила церковь Гроба Господня в Иерусалиме. Теологи, чтобы сгладить впечатление от всякого отсутствия христианских храмов до этого момента, придумали сказку, что храм там был, но был разрушен, причем тем же самым Гакемом, а мать восстановила его, чтобы загладить вину сына. Всё это наивная ложь, а голый факт заключается в том, что какой-то ловкий жулик сообразил использовать популярное место паломничества для собственной выгоды.
В XI веке появляются достоверные сведения о цветном стекле, отлучении и анафеме. Отлученному запрещалось вести дела, занимать должности, обращаться в суд и после смерти его имущество отходило церкви. Правда, страх перед анафемой долго не продержался и в Германии плевать хотели на всякие отлучения. Тогда Ватикан стал вводить интердикт – во владениях отлученного закрывались церкви, отменялось причащение, исповедь и отпущение грехов. Возрастала пышность и обрядность церковных служб, обращение в христианство шло огульно, что вызывало возмущение образованной части христианского общества. Первоначально церковь была простым сараем, в одном конце которого устраивалось возвышение для того, чтобы служителей было видно всем. Это возвышение называлось по-латыни «трибуна». Помещение служило одновременно судом и местом проведения светских собраний. Церкви и храмы в сегодняшнем понимании начали строить не ранее XV века – строительная технология не позволяла этого делать раньше.
Современная церковная служба была создана Василием Великим и Пищей Бессмертных (Амвросием). Скорее всего, это одна и та же личность, описанная разными словами. Церковные апокрифисты настойчиво внушали людям идею гонения на первых христиан, абсурдность которой стала ясна только в XIX веке. С чего это Юпитеру (Зевсу) было возмущаться, что у него появился ещё один сын? В IХ веке Малый господь (Кирилл) вел проповедь христианства среди хазар, живших на Украине и в Крыму, за что получил кличку «Хозрой». Моравский король попросил прислать его в Моравию. Два проповедника – Кирилл и Мефодий – отправились туда и решили перевести Библию на славянский язык, для чего надо было создать славянскую азбуку. Кирилл использовал для этого коптский алфавит. Службы на славянском языке способствовали распространению христианства среди славянских народов.
Но это было нарушение церковных канонов и проповедников вызвали в Рим отчитываться. Ко времени их прибытия вызвавший их папа умер, а новый благосклонно отнесся к их деятельности. К тому же Кирилл и Мефодий привезли с собой мощи святого Климента из Крыма, которые наделали столько чудес, что братья были восстановлены в вере и обвинения с них сняты. На Руси введения христианства – это область сплошных сказок и мифов. Потрясенный христианскими чудесами, князь Владимир твердо решил принять христианство, но сначала ограбить Константинополь. Но до Константинополя он не дошел, а захватил Корсунь в Крыму и посватался к принцессе Анне. Но внезапно ослеп и восстановил зрение только после возвращения всего награбленного. Он бросил распутную жизнь, распустил своих жен, кроме Анны и начал насаждать христианство на Руси. После смуты из-за раздора между сыновьями Владимира, которых было не то 12, не то 3, киевский престол занял Ярослав, который приказал переводить церковные книги на болгарский язык и распространять их по Руси. Не без буйства и сопротивления христианство было принято Богемией и Польшей.
На Балтийском побережье все крестились охотно, так как им были обещаны все земные блага, и при крещении давалась чистая полотняная рубаха. Когда однажды рубах не хватило и какому-то норманну дали дерюгу, тот возмутился: «Я крестился двадцать раз – заявил он – и всегда мне давали новую рубаху, а теперь какое-то рваньё! Если бы не надо было идти домой голым, я бы швырнул в ваши рожи эти тряпки вместе с вашим Христом!»
В IX веке стали появляться жития святых. Это было начало литературного творчества. Язык корявый, тяжеловесный, масса повторов. Жития часто слово в слово повторяют друг друга, меняются только имена. Каждый город старался иметь своего святого, которого загоняли как можно дальше в глубь времен, ибо чем старше святой, тем он был более уважаемым. Количество «борцов за веру» стало расти лавинообразно. Это создавало угрозу централизованной власти и в 1170 году папа Александр III запретил объявлять святым кого-либо без утверждения в Риме.
В Х веке один французский паломник, вернувшийся из святых мест, рассказал в Клюнийском монастыре, что спускался в ад, где мучаются грешники и сам видел, как злобно воют дьяволы, когда какая-нибудь душа освобождается благодаря молитвам монахов Клюнийского монастыря. По сему знаменательному факту аббат монастыря Одиллон назначил праздник Всех Святых, который быстро распространился по Европе. Поток реликвий нарастал: во Франции нашли сандалии Христа, кусок жезла Моисеева, волосы из бороды Ноя и мощи Авраама. В IXвеке в Эль-Кудсе началось чудо возгорания святого огня, его спешно переименовали в Иерусалим, началось паломничество, поскольку приближался 1000 год и все ждали вычисленного астрологами конца света. Конец не пришел, и в 1010 году мать калифа Гакема построила церковь Гроба Господня в Иерусалиме. Теологи, чтобы сгладить впечатление от всякого отсутствия христианских храмов до этого момента, придумали сказку, что храм там был, но был разрушен, причем тем же самым Гакемом, а мать восстановила его, чтобы загладить вину сына. Всё это наивная ложь, а голый факт заключается в том, что какой-то ловкий жулик сообразил использовать популярное место паломничества для собственной выгоды.
В XI веке появляются достоверные сведения о цветном стекле, отлучении и анафеме. Отлученному запрещалось вести дела, занимать должности, обращаться в суд и после смерти его имущество отходило церкви. Правда, страх перед анафемой долго не продержался и в Германии плевать хотели на всякие отлучения. Тогда Ватикан стал вводить интердикт – во владениях отлученного закрывались церкви, отменялось причащение, исповедь и отпущение грехов. Возрастала пышность и обрядность церковных служб, обращение в христианство шло огульно, что вызывало возмущение образованной части христианского общества. Первоначально церковь была простым сараем, в одном конце которого устраивалось возвышение для того, чтобы служителей было видно всем. Это возвышение называлось по-латыни «трибуна». Помещение служило одновременно судом и местом проведения светских собраний. Церкви и храмы в сегодняшнем понимании начали строить не ранее XV века – строительная технология не позволяла этого делать раньше.
Современная церковная служба была создана Василием Великим и Пищей Бессмертных (Амвросием). Скорее всего, это одна и та же личность, описанная разными словами. Церковные апокрифисты настойчиво внушали людям идею гонения на первых христиан, абсурдность которой стала ясна только в XIX веке. С чего это Юпитеру (Зевсу) было возмущаться, что у него появился ещё один сын? В IХ веке Малый господь (Кирилл) вел проповедь христианства среди хазар, живших на Украине и в Крыму, за что получил кличку «Хозрой». Моравский король попросил прислать его в Моравию. Два проповедника – Кирилл и Мефодий – отправились туда и решили перевести Библию на славянский язык, для чего надо было создать славянскую азбуку. Кирилл использовал для этого коптский алфавит. Службы на славянском языке способствовали распространению христианства среди славянских народов.
Но это было нарушение церковных канонов и проповедников вызвали в Рим отчитываться. Ко времени их прибытия вызвавший их папа умер, а новый благосклонно отнесся к их деятельности. К тому же Кирилл и Мефодий привезли с собой мощи святого Климента из Крыма, которые наделали столько чудес, что братья были восстановлены в вере и обвинения с них сняты. На Руси введения христианства – это область сплошных сказок и мифов. Потрясенный христианскими чудесами, князь Владимир твердо решил принять христианство, но сначала ограбить Константинополь. Но до Константинополя он не дошел, а захватил Корсунь в Крыму и посватался к принцессе Анне. Но внезапно ослеп и восстановил зрение только после возвращения всего награбленного. Он бросил распутную жизнь, распустил своих жен, кроме Анны и начал насаждать христианство на Руси. После смуты из-за раздора между сыновьями Владимира, которых было не то 12, не то 3, киевский престол занял Ярослав, который приказал переводить церковные книги на болгарский язык и распространять их по Руси. Не без буйства и сопротивления христианство было принято Богемией и Польшей.
На Балтийском побережье все крестились охотно, так как им были обещаны все земные блага, и при крещении давалась чистая полотняная рубаха. Когда однажды рубах не хватило и какому-то норманну дали дерюгу, тот возмутился: «Я крестился двадцать раз – заявил он – и всегда мне давали новую рубаху, а теперь какое-то рваньё! Если бы не надо было идти домой голым, я бы швырнул в ваши рожи эти тряпки вместе с вашим Христом!»
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
В XI веке на престол в Византии сел Мануил, склонявшийся к Западу, чем вызвал антизападную коалицию, которая уничтожила семью его преемника Алексея Комнина, после которой воцарилась династия Ангелов. Византия окончательно потеряла Южную Италию, Венеция превратилась в торговую республику св. Марка. На востоке в VIII веке появляется загадочный народ, который римляне называют «пацинаками», греки «биссенами», а русские летописи - «пченегами». А в IX веке печенеги и хазары исчезают со страниц летописей и хроник. Поскольку никаких глобальных катастроф в этот период не зафиксировано, то это, скорее всего, просто смена названия – теперь они стали венграми и скифами. В Болгарии в это время было распространено павликианство или богомильство, что одно и то же. Богомилы не признавали церковных обрядов и чтили Христа и Сатану, равного ему по силе. Богомилов в Италии называли «патарены», а во Франции – «альбигойцы». В Малую Азию вторглись турки сельджуки, а в Средиземном море свирепствовали норманны и арабы. Алексей Комнин попросил помощи у половцев и те нанесли поражение печенегам в 1091 году. На 30 лет нападения печенегов-скифов на Византию прекратились.
С Малой Азией отношения были напряженными. Согласно хроникам, калиф Аль-Гакем вдруг набрасывается на Иерусалим, разрушает его дотла и даже вывозит камни с его территории. С чего это такая ненависть? А через несколько лет его мать восстанавливает храм и не встречает никакого сопротивления. Видимо, сказка о нападении Гакема понадобилась церковникам для того, чтобы оправдать полное отсутствие всяких святынь на территории деревушки Эль-Кудс. Но Византия уже не могла сопротивляться туркам и появилась идея Крестовых походов, причем при главенстве Рима. В первый поход отправился один сброд, и был благополучно уничтожен. Через год прибыло уже настоящее войско, которое грабило всех, кто подворачивался под руку. Было образовано Иерусалимское королевство, королем которого стал Готфрид Бульонский. Началась дикая чехарда взаимных распрей, заключений и перезаключений мира, регулярным уничтожением крестоносного войска и вот только в конце XII века агарянство под именем «магометанство» было отлучено от Византийской церкви. И это стало началом заката Византии. Закончил этот процесс Четвертый Крестовый поход.
Что происходило в это время в культурном плане? Язык этого периода чрезвычайно тяжеловесен, напыщен и оторван от языка народа. Анна Комнина, дочь Алексея, написала «Алексиаду», восхваляющую правление отца. Язык этого произведения совершенно мумиеобразный. Анна даже извиняется за то, что приводимые ею славянские имена «безобразят возвышенность истории». Эпоха Алексея Комнина дает нам первые подлинные произведения. В литературе видными фигурами становятся два брата Акомината – Михаил и Никита. Михаил апокрифичен, поскольку упоминает Аякса, Фемистокла, Диогена и Перикла – имена, которые впервые всплыли в XV веке. Слог братьев такой же, как и Анны. Кроме них историю писали также Иоанн Скилица, Иоанн Зонара, Константин Манасси, Михаил Глика. Отличительной особенностью всех их является то, что свои описания они заканчивали одним и тем же временем.
С Малой Азией отношения были напряженными. Согласно хроникам, калиф Аль-Гакем вдруг набрасывается на Иерусалим, разрушает его дотла и даже вывозит камни с его территории. С чего это такая ненависть? А через несколько лет его мать восстанавливает храм и не встречает никакого сопротивления. Видимо, сказка о нападении Гакема понадобилась церковникам для того, чтобы оправдать полное отсутствие всяких святынь на территории деревушки Эль-Кудс. Но Византия уже не могла сопротивляться туркам и появилась идея Крестовых походов, причем при главенстве Рима. В первый поход отправился один сброд, и был благополучно уничтожен. Через год прибыло уже настоящее войско, которое грабило всех, кто подворачивался под руку. Было образовано Иерусалимское королевство, королем которого стал Готфрид Бульонский. Началась дикая чехарда взаимных распрей, заключений и перезаключений мира, регулярным уничтожением крестоносного войска и вот только в конце XII века агарянство под именем «магометанство» было отлучено от Византийской церкви. И это стало началом заката Византии. Закончил этот процесс Четвертый Крестовый поход.
Что происходило в это время в культурном плане? Язык этого периода чрезвычайно тяжеловесен, напыщен и оторван от языка народа. Анна Комнина, дочь Алексея, написала «Алексиаду», восхваляющую правление отца. Язык этого произведения совершенно мумиеобразный. Анна даже извиняется за то, что приводимые ею славянские имена «безобразят возвышенность истории». Эпоха Алексея Комнина дает нам первые подлинные произведения. В литературе видными фигурами становятся два брата Акомината – Михаил и Никита. Михаил апокрифичен, поскольку упоминает Аякса, Фемистокла, Диогена и Перикла – имена, которые впервые всплыли в XV веке. Слог братьев такой же, как и Анны. Кроме них историю писали также Иоанн Скилица, Иоанн Зонара, Константин Манасси, Михаил Глика. Отличительной особенностью всех их является то, что свои описания они заканчивали одним и тем же временем.
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
В XII веке в результате Крестовых походов возникает Иерусалимское королевство, Византия захватывается крестоносцами и распадается на ряд феодальных государств. Результатом всех этих пертурбаций стало расширение европейского сознания и развитие торговли, которая повлекла изменения в географических знаниях, счете, грамматике и вообще в технологическом рывке, который назвали Ренессансом или Возрождением. Вот только тогда начало развиваться денежное дело, появились банки, стала развиваться литература, пошли валом исторические фальшивки и поддельные документы. Остатки Византийской империи были объединены несколькими императорами, и последний из них Михаил Палеолог разбил крестоносцев и выгнал их из Византии в 1261 году. Это была последняя династия византийских императоров – Палеологи. Это период роста греческого патриотизма. Император берет себе титул «Государя эллинов» вместо ромеев, и разношерстная толпа, наполнявшая империю постепенно превращается в народ эллинов.
Но тут нагрянула новая беда – татаро-монголы, потом появились турки-османы против которых был двинут отряд наёмников-каталонцев. Хотя каталонцы и разбили турок, они вели себя так, что местное население в конце-концов перебило большую часть отряда, а меньшая переправилась в Грецию и захватила Афино-Фиванское герцогство и укрепилась там. Воспользовавшись этой сумятицей, турки захватили всю Малую Азию и вышли на берег Мраморного моря. Вдобавок сцепились две средиземноморские торговые республики – Генуя и Венеция. Пользуясь этим, султан Мурад Первый захватил Адрианополь и Филиппополь, в 1393 году турки завоевали Болгарию. В 1348 года по Италии гуляла чума, которую описали Кантакузин и Бокаччо. Чума затем пришла в Западную Европу, потом в Россию. От чумы умер князь Симеон Гордый в 1353 году. Как утверждает русская летопись, в Москве вымерла половина населения, а в некоторых городах людей не осталось вообще.
В XV веке турок разбил Железный Хромец Тамерлан и это продлило существование Константинополя ещё на 50 лет. В это время в Пелопоннесе процветал философ Гемист Плетон. Именно он выдумал сказку о древней Греции, могущественной и развитой. Плетон предложил разделить народ на тех, кто несет службу, управляет и воюет, и называется «эллинами» и не платит налогов. То население, которое не участвует в этих делах, платит налоги и называется «илотами». Именно в XV веке это слово и было впервые применено. Впоследствии Гемист Плетон у поддельщиков Возрождения станет Платоном, а илотов загонят в Спарту. Но тут появились окрепшие османы, и в 1453 году был взят Константинополь, причем турки впервые в мире применили артиллерию, а к 1458 году был занят и весь Пелопоннес. В европейском представлении это было огромной катастрофой. На самом деле султан Магомет Второй предоставил населению полную религиозную свободу и освободил церковь от податей.
Сегодня бытует мнение, что Возрождение обусловлено волной культурных беженцев из Византии. На самом деле греческая культура приходила в Италию несколькими волнами, начиная с VIII века. Правда, волна беженцев XV века была самой мощной. Но Византия сыграла ещё одну важную роль в изготовлении фальшивок Возрождения – все европейские авторы свои произведения приписывали древним греческим авторам, работы которых они, якобы, отыскивали в Византии. Джованни Ауриспа привез из Византии 238 рукописей. Причем ни одна из них не была до этого известна, и каждая была только в одном экземпляре. Так создавалось впечатление о древней эллинской культуре. Следует сказать, что все эти работы известны только в печатных изданиях и в приглаженных переводах. Оригиналы до невозможности скабрезны и неприличны.
Но тут нагрянула новая беда – татаро-монголы, потом появились турки-османы против которых был двинут отряд наёмников-каталонцев. Хотя каталонцы и разбили турок, они вели себя так, что местное население в конце-концов перебило большую часть отряда, а меньшая переправилась в Грецию и захватила Афино-Фиванское герцогство и укрепилась там. Воспользовавшись этой сумятицей, турки захватили всю Малую Азию и вышли на берег Мраморного моря. Вдобавок сцепились две средиземноморские торговые республики – Генуя и Венеция. Пользуясь этим, султан Мурад Первый захватил Адрианополь и Филиппополь, в 1393 году турки завоевали Болгарию. В 1348 года по Италии гуляла чума, которую описали Кантакузин и Бокаччо. Чума затем пришла в Западную Европу, потом в Россию. От чумы умер князь Симеон Гордый в 1353 году. Как утверждает русская летопись, в Москве вымерла половина населения, а в некоторых городах людей не осталось вообще.
В XV веке турок разбил Железный Хромец Тамерлан и это продлило существование Константинополя ещё на 50 лет. В это время в Пелопоннесе процветал философ Гемист Плетон. Именно он выдумал сказку о древней Греции, могущественной и развитой. Плетон предложил разделить народ на тех, кто несет службу, управляет и воюет, и называется «эллинами» и не платит налогов. То население, которое не участвует в этих делах, платит налоги и называется «илотами». Именно в XV веке это слово и было впервые применено. Впоследствии Гемист Плетон у поддельщиков Возрождения станет Платоном, а илотов загонят в Спарту. Но тут появились окрепшие османы, и в 1453 году был взят Константинополь, причем турки впервые в мире применили артиллерию, а к 1458 году был занят и весь Пелопоннес. В европейском представлении это было огромной катастрофой. На самом деле султан Магомет Второй предоставил населению полную религиозную свободу и освободил церковь от податей.
Сегодня бытует мнение, что Возрождение обусловлено волной культурных беженцев из Византии. На самом деле греческая культура приходила в Италию несколькими волнами, начиная с VIII века. Правда, волна беженцев XV века была самой мощной. Но Византия сыграла ещё одну важную роль в изготовлении фальшивок Возрождения – все европейские авторы свои произведения приписывали древним греческим авторам, работы которых они, якобы, отыскивали в Византии. Джованни Ауриспа привез из Византии 238 рукописей. Причем ни одна из них не была до этого известна, и каждая была только в одном экземпляре. Так создавалось впечатление о древней эллинской культуре. Следует сказать, что все эти работы известны только в печатных изданиях и в приглаженных переводах. Оригиналы до невозможности скабрезны и неприличны.
-
- Всего сообщений: 17902
- Зарегистрирован: 30.07.2016
- Образование: высшее гуманитарное
- Политические взгляды: социал-демократические
- Профессия: Педагога, но работаю в телекоммуникациях
- Откуда: Москва
- Возраст: 51
Re: Вера
Возгорание липового святого огня никак не связано с тем, что Иерусалим, который с 7 века переименован был арабами в Эль-Кудс, не арабы продолжили называть Иерусалимом. Он всегда так назывался, а арабы стали называть его по-своему - якобы, это их арабский город. Всё лгут арабы.
Вы совсем безграмотный или делаете вид, что совсем безграмотный? Для тех, кто не посещал школу и не учил историю сообщаю: Иерусалим назывался так испокон веков, а до этого назывался просто Салимом. Примерно 3200 лет назад этот город уже точно так назывался. Израильтяне уже тогда знали этот город, как Иерусалим. Там жили иевусеи, которые были очень быстро ассимилированы евреями издавна. Царь Давид был потомком одного из рода иевусеев, принявших веру в Бога Израиля ещё с самых древних времен. Практически все представители народа иевусеев, уверовав в Бога Израиля и перемешавшись с непосредственно еврейским народом одного из 12 колен Израиля, стали израильтянами уже точно к 11-10 веку до н.э. - уже тогда тот город, который некогда назывался Салимом, стал при Израиле называться Иерусалимом. В свою очередь слово Шалим или Салим - это название Божества у иевусеев. В честь этого западно-семитского Божества и был назван этот город ещё 4000 лет назад. Почему иевусеи с такой готовностью приняли монотеизм израильтян и веру в Одного Бога? Просто начиная с царя-священника Мелхиседека (царь Салима во времена праведного Авраама) элита народа иевусеев и часть народа перешла в новую веру, став одним народом с Авррамом - Иврим (евреями). Правда, через 150-200 лет народ стал отходить от монотеизма, но с возвращением евреев в Ханаан и с появлением страны Израиль народ постепенно вернулся к истинной вере и истинному монотеизму. Так народ стал еврейским. Фактически же часть народа иевусеев издавна была монотеистической - часть народа была евреями. Поэтому пророк Шмуэль (Самуил) так легко короновал на царство Израиля иевусея Давида (читай: еврея Давида). Просто иевусеи издавна почти все стали евреями или стали близким к евреям и союзным народом, принявшим новую веру в Одного Бога. А род царя Давида, вероятно, никогда и не переставал веровать в Одного Бога, то есть никогда не переставал быть еврейским народом или очень близким к евреям народом.
Возгорание липового святого огня никак не связано с тем, что Иерусалим, который с 7 века переименован был арабами в Эль-Кудс, не арабы продолжили называть Иерусалимом. Он всегда так назывался, а арабы стали называть его по-своему - якобы, это их арабский город. Всё лгут арабы.
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
Самюэлю: ни собачья бредятина библейской ахинеи, ни идиотизм верующих в эту бредятину меня не удивляет и не интересует. Психология заклиненного туповатого верующего прекрасно известна. Она весьма близко приближается к психологии шизофреника, но последний уже полностью погружен в свой бред, а заклиненный ещё в состоянии более или менее разумно действовать там, где его шизоидная вера не работает. Что вы мне прете эту библейскую ахинею как доказательство? Что я не представляю, кто и когда эту бредятину писал? Вчитайтесь в Библию: ведь евреи по Европе шлялись, а вы всё куда-то в пустыню лезете вылупив глазки, где ни воды, ни вообще ничего нет. Откуда там великому городу взяться? Да ещё с евреями. Ни капли соображения, одна религиозная галиматья в мозгах.
-
- Всего сообщений: 17902
- Зарегистрирован: 30.07.2016
- Образование: высшее гуманитарное
- Политические взгляды: социал-демократические
- Профессия: Педагога, но работаю в телекоммуникациях
- Откуда: Москва
- Возраст: 51
Re: Вера
Разве вам так сложно допустить такую мысль, что ранее там могла быть вода? Ведь она там есть даже и сегодня (при всех сложностях с водоснабжением). Возможно, ранее, когда люди там поселились (а это было примерно 15 000 лет назад), там были более благоприятные условия жизни и более благоприятный климат - очень вероятно, что проблем с водоснабжением не было тогда вовсе. Климат в разных частях планеты порой за 5 000-10 000 лет или за 15 000 лет мог порой радикально меняться ( а иногда и не раз). Вы не знали это? Марш в школу в 1 класс снова!:)
Я допускаю такую мысль: люди поселились в землях вокруг Иерусалима издревле и тогда, когда климат был гораздо или существенно мягче - там было обилие растительности и рек, а земли были плодородными. Вероятно, позднее несколько тысяч лет назад, климат стал более жарким - начиная с этих самых древних времен (примерно 5 тысяч лет назад) снабжение водой всегда было довольно большой проблемой для Иерусалима и его жителей, что подтверждается обнаруженной в городе замысловатой сетью древнейших акведуков, туннелей, бассейнов и цистерн. Как вы понимаете, даже изменение климата, когда стало очень жарко летом, а также и связанное с этим и ухудшение ситуации с водоснабжением жителей этих земель не помешало умным жителям (сначала иевусеям, а затем просто евреям) продолжать там жить и процветать. Археология подтверждает мои слова. А ваши слова - это просто брань безумного человека, верящего в какие-то выдумки арабов или русских антисемитов-националистов!
Ваша ругань забавляет. Лечиться не пробовали? Ваши приступы гневливости, то есть буйного помешательства, могут привести вас в психушку.Валентин: Самюэлю: ни собачья бредятина библейской ахинеи, ни идиотизм верующих в эту бредятину меня не удивляет и не интересует. Психология заклиненного туповатого верующего прекрасно известна. Она весьма близко приближается к психологии шизофреника, но последний уже полностью погружен в свой бред, а заклиненный ещё в состоянии более или менее разумно действовать там, где его шизоидная вера не работает. Что вы мне прете эту библейскую ахинею как доказательство? Что я не представляю, кто и когда эту бредятину писал? Вчитайтесь в Библию: ведь евреи по Европе шлялись, а вы всё куда-то в пустыню лезете вылупив глазки, где ни воды, ни вообще ничего нет. Откуда там великому городу взяться? Да ещё с евреями. Ни капли соображения, одна религиозная галиматья в мозгах.
Разве вам так сложно допустить такую мысль, что ранее там могла быть вода? Ведь она там есть даже и сегодня (при всех сложностях с водоснабжением). Возможно, ранее, когда люди там поселились (а это было примерно 15 000 лет назад), там были более благоприятные условия жизни и более благоприятный климат - очень вероятно, что проблем с водоснабжением не было тогда вовсе. Климат в разных частях планеты порой за 5 000-10 000 лет или за 15 000 лет мог порой радикально меняться ( а иногда и не раз). Вы не знали это? Марш в школу в 1 класс снова!:)
Я допускаю такую мысль: люди поселились в землях вокруг Иерусалима издревле и тогда, когда климат был гораздо или существенно мягче - там было обилие растительности и рек, а земли были плодородными. Вероятно, позднее несколько тысяч лет назад, климат стал более жарким - начиная с этих самых древних времен (примерно 5 тысяч лет назад) снабжение водой всегда было довольно большой проблемой для Иерусалима и его жителей, что подтверждается обнаруженной в городе замысловатой сетью древнейших акведуков, туннелей, бассейнов и цистерн. Как вы понимаете, даже изменение климата, когда стало очень жарко летом, а также и связанное с этим и ухудшение ситуации с водоснабжением жителей этих земель не помешало умным жителям (сначала иевусеям, а затем просто евреям) продолжать там жить и процветать. Археология подтверждает мои слова. А ваши слова - это просто брань безумного человека, верящего в какие-то выдумки арабов или русских антисемитов-националистов!
-
- Всего сообщений: 1705
- Зарегистрирован: 24.08.2013
- Откуда: Краснодарский край Сочи
- Возраст: 80
Re: Вера
Вот я и говорю, психанутый на вере видит то, что ему хочется. Откуда вы взяли, что я злюсь? Я насмехаюсь над вашей тупостью и религиозной экзальтированностью. Археология, между прочим, как раз ничего не подтверждает, почитайте Немировского иил кого другого, вон, выложена в интернете "Археология библейских стран". про палеолит - пожалуйста, про неолит и энеолит - ради бога. А как про евреев сплошное цитирование Библии, вот как вы. А это означает - нет реальных доказательств присутствия евреев в этой богом пришлепнутой стране. Если вы лезете в историю, то будьте добры обойтись без религиозной пропагандистской блевотины.
-
- Всего сообщений: 17902
- Зарегистрирован: 30.07.2016
- Образование: высшее гуманитарное
- Политические взгляды: социал-демократические
- Профессия: Педагога, но работаю в телекоммуникациях
- Откуда: Москва
- Возраст: 51
Re: Вера
Только антисемиты смеют утверждать, что археологи не нашли никаких следов существования на землях Израиля еврейского государства и следов проживания Израиля. Безусловно, что-то найдено. Но с тех пор прошло 3000 лет!!! Русь существовала 1000 лет назад или даже 800 лет назад, но так ли уж много найдено свидетельств археологами? Не так уж много. Да, есть мнение одного или двух еврейских археологов, что не было такого великого еврейского государства при Давиде и Шломо, но это мнение маргинальных ученых, которым нет доверия. Большая часть еврейских ученых подтверждает всё различными находками. А мнению языческих ученых или арабов никак верить нельзя - это же безумные враги Израиля, которые мечтают выселить всех евреев из Израиля - якобы, у них нет морального права там жить, так как они не потомки древних жителей этих мест. Но это ложь и провокация! Так что заткните вы себе в одно место вашего Немировского и прочих антисемитов иже с ним.
Если человек не злится, он не использует ту лексику, которую постоянно используете вы. Психопат вы:) Лечится вам надо в Кащенко!))Валентин: Вот я и говорю, психанутый на вере видит то, что ему хочется. Откуда вы взяли, что я злюсь? Я насмехаюсь над вашей тупостью и религиозной экзальтированностью. Археология, между прочим, как раз ничего не подтверждает, почитайте Немировского иил кого другого, вон, выложена в интернете "Археология библейских стран". про палеолит - пожалуйста, про неолит и энеолит - ради бога. А как про евреев сплошное цитирование Библии, вот как вы. А это означает - нет реальных доказательств присутствия евреев в этой богом пришлепнутой стране. Если вы лезете в историю, то будьте добры обойтись без религиозной пропагандистской блевотины.
Только антисемиты смеют утверждать, что археологи не нашли никаких следов существования на землях Израиля еврейского государства и следов проживания Израиля. Безусловно, что-то найдено. Но с тех пор прошло 3000 лет!!! Русь существовала 1000 лет назад или даже 800 лет назад, но так ли уж много найдено свидетельств археологами? Не так уж много. Да, есть мнение одного или двух еврейских археологов, что не было такого великого еврейского государства при Давиде и Шломо, но это мнение маргинальных ученых, которым нет доверия. Большая часть еврейских ученых подтверждает всё различными находками. А мнению языческих ученых или арабов никак верить нельзя - это же безумные враги Израиля, которые мечтают выселить всех евреев из Израиля - якобы, у них нет морального права там жить, так как они не потомки древних жителей этих мест. Но это ложь и провокация! Так что заткните вы себе в одно место вашего Немировского и прочих антисемитов иже с ним.
-
Автор темыGosha
- Всего сообщений: 59962
- Зарегистрирован: 25.08.2012
- Откуда: Moscow
Re: Вера
Научное исследование непременно дает ответы на жизненно-практические вопросы, однако до поры до времени не на те, которые связаны с первичными потребностями индивидуального существования и с фиктивного обеспечения которых начинала донаучная техника «воздействия на реальность» (заклинание, молитва и так далее).
Но существует сфера, в которой «рассогласование» между наукой и обыденным сознанием является еще более значительным (строго говоря, абсолютным). Это сфера индивидуальных жизненных решений и выборов.Из поколения в поколение миллионы людей в неповторимо-личном контексте повседневного опыта задаются вопросом следующего типа: «Умру ли я от этой болезни или выживу?», «Стоит ли мне жениться на этой женщине?», «Следует ли в данном случае возбуждать судебное дело?» и так далее. На подобные вопросы (а в определенные моменты жизни они целиком занимают человека и часто доводятся им до философски значимых альтернатив) научное исследование никогда не сможет дать ответа. И не из-за неповторимого содержания, которое предполагается каждым из них. Для науки неприемлема сама всеобщая форма этих вопросов, восходящая к оккультному и религиозному мировоззрению, а именно: «Какова моя судьба?» и «Стоит ли мне на это решаться?».
В первом случае невольно предполагается, что жизненный путь человека может быть чем-то независимым от его свободных решений. Во втором выражается надежда на то, что результаты еще не принятого решения (возможно, оно и не будет принято) уже можно знать «иметь перед глазами» — в качестве чего-то совершившегося. Отвечать на вопросы, неявно включающие в себя это предположение и эту надежду, наука не имеет права. Потребность в прорицании, за удовлетворением которой люди испокон веков обращались к гадалкам, предсказателям, астрологам и толкователям снов, наука не просто не может, но категорически отказывается удовлетворить. Всякую попытку провидения она обличает как шарлатанство, и место этого фиктивного знания, помогавшего человеку бежать от собственной свободы, оставляет пустым.
Тем самым наука, как это ни парадоксально, делает жизнь трудной именно для благоразумного, расчетливо-осмотрительного человека, ибо ставит его перед лицом неопределенности конкретных ситуаций и требует, чтобы он принимал решение свободно, автономно, не дожидаясь ни земной, ни потусторонней подсказки.
Итак, наука несет человеку не только новые знания и возможности, но и впервые родившееся осознанное незнание — понимание того, что существуют объективно невозможные события, практически неразрешимые задачи, неопределенные жизненные ситуации. Это вовсе не означает, однако, что осознанное незнание сразу становится массовым достоянием.
Но существует сфера, в которой «рассогласование» между наукой и обыденным сознанием является еще более значительным (строго говоря, абсолютным). Это сфера индивидуальных жизненных решений и выборов.Из поколения в поколение миллионы людей в неповторимо-личном контексте повседневного опыта задаются вопросом следующего типа: «Умру ли я от этой болезни или выживу?», «Стоит ли мне жениться на этой женщине?», «Следует ли в данном случае возбуждать судебное дело?» и так далее. На подобные вопросы (а в определенные моменты жизни они целиком занимают человека и часто доводятся им до философски значимых альтернатив) научное исследование никогда не сможет дать ответа. И не из-за неповторимого содержания, которое предполагается каждым из них. Для науки неприемлема сама всеобщая форма этих вопросов, восходящая к оккультному и религиозному мировоззрению, а именно: «Какова моя судьба?» и «Стоит ли мне на это решаться?».
В первом случае невольно предполагается, что жизненный путь человека может быть чем-то независимым от его свободных решений. Во втором выражается надежда на то, что результаты еще не принятого решения (возможно, оно и не будет принято) уже можно знать «иметь перед глазами» — в качестве чего-то совершившегося. Отвечать на вопросы, неявно включающие в себя это предположение и эту надежду, наука не имеет права. Потребность в прорицании, за удовлетворением которой люди испокон веков обращались к гадалкам, предсказателям, астрологам и толкователям снов, наука не просто не может, но категорически отказывается удовлетворить. Всякую попытку провидения она обличает как шарлатанство, и место этого фиктивного знания, помогавшего человеку бежать от собственной свободы, оставляет пустым.
Тем самым наука, как это ни парадоксально, делает жизнь трудной именно для благоразумного, расчетливо-осмотрительного человека, ибо ставит его перед лицом неопределенности конкретных ситуаций и требует, чтобы он принимал решение свободно, автономно, не дожидаясь ни земной, ни потусторонней подсказки.
Итак, наука несет человеку не только новые знания и возможности, но и впервые родившееся осознанное незнание — понимание того, что существуют объективно невозможные события, практически неразрешимые задачи, неопределенные жизненные ситуации. Это вовсе не означает, однако, что осознанное незнание сразу становится массовым достоянием.
Вероятности отрицать не могу, достоверности не вижу. М. Ломоносов
Re: Вера
Друзья хватит ссориться не о чём! Не сдувайте пыль каждый день! Предоставьте друг другу факты и неопровержимые доказательства!
А пока всё это написанное только сказка! Читать противно.
А пока всё это написанное только сказка! Читать противно.
Re: Вера
Гостю: противно - не читайте, а совершенно идиотские требования предоставления фактов как раз и рассчитаны на то, что мы будем суетиться, а вы через губу плювать: вот это признаю фактом, а вот это нет. А кто вы такой, собственно? Раз изложенное выше для вас не факты, то вы их и не видите в упор, а вот спроси у вас факты, такое попрете сивое и тухлое - что хоть святых выноси.
-
Автор темыGosha
- Всего сообщений: 59962
- Зарегистрирован: 25.08.2012
- Откуда: Moscow
Re: Вера
Вот она ВЕРА в действие - начали писать сами себе - "ветхие заветы" положение в "ковчег завета" который был осуществлен на стадии проекта.Гость: Гостю: противно - не читайте, а совершенно идиотские требования предоставления фактов как раз и рассчитаны на то, что мы будем суетиться, а вы через губу плювать: вот это признаю фактом, а вот это нет. А кто вы такой, собственно? Раз изложенное выше для вас не факты, то вы их и не видите в упор, а вот спроси у вас факты, такое попрете сивое и тухлое - что хоть святых выноси.
Вероятности отрицать не могу, достоверности не вижу. М. Ломоносов